Kontent qismiga oʻtish

Gʻarb falsafasi

ZiyoSfera, erkin ensiklopediya
„History of Western philosophy“ soʻrovi bu yerga yoʻnaltiriladi. the 1945 book uchun A History of Western Philosophy sahifasiga qarang.

Skript xatosi: „Sidebar“ moduli yoʻq.

G‘arb falsafasi (falsafiy) — G‘arb dunyosining falsafiy fikri, an’analari va asarlarini bildiradi. Tarixan bu atama G‘arb madaniyatining falsafiy tafakkurini anglatadi. U Suqrotdan oldingi faylasuflarning qadimgi yunon falsafasi bilan boshlanadi. Falsafa so‘zining o‘zi qadimgi yunoncha φιλοσοφία (philosophía) so‘zidan olingan bo‘lib, tom ma’noda «donolikka muhabbat» degani. U φιλεῖν (grc) (phileîn) — «sevmoq» va σοφία (sophía) — «donolik» so‘zlaridan tarkib topgan.

G‘arb falsafasi Sharq falsafasi kabi boshqa madaniy va hududiy an’analardan farq qiladi.

Tarix

Asosiy maqola: History of philosophy

Qadimgi davr

Asosiy maqola: Ancient Greek philosophy

Qadimgi G‘arb falsafasi qamrovi bugungi tushunchadagi falsafiy muammolarni o‘z ichiga olgan. Shuningdek, u boshqa ko‘plab fanlarni ham qamrab olgan. Ular orasida sof matematika hamda fizika, astronomiya va biologiya kabi tabiiy fanlar bor. Masalan, Aristotel bu mavzularning barchasi haqida yozgan.

Suqrotdan oldingi faylasuflar

Asosiy maqola: Pre-Socratic philosophy

Suqrotdan oldingi faylasuflar kosmologiya (olamning mohiyati va kelib chiqishi) bilan qiziqqan. Ular asossiz afsonalarni rad etib, o‘rniga dalillangan nazariyani qo‘ygan. Boshqacha aytganda, aqidaning o‘rnini aql egallagan.[1][2] Ular ayniqsa dunyoning arche (sababi yoki birlamchi asosi) bilan qiziqqan. Birinchi tan olingan faylasuf Miletlik Fales (tax. 625 BC, Ioniyada tug‘ilgan) suvni arche deb hisoblagan («hamma narsa — suv» degan). U bu xulosaga kuzatish va aql yordamida kelgan. Shu sababli u birinchi faylasuf sanaladi.[3] Falesning shogirdi Anaksimandr arche cheksiz apeyron deb da’vo qilgan. Fales va Anaksimandrdan keyin Miletlik Anaksimen havo eng munosib nomzod, degan.

Ionia, qadimgi yunon falsafasining boshlanish manbai, g‘arbiy Asia Minor

Pifagor (tax. 570 BC tug‘ilgan) Ioniya sohili yaqinidagi Samos orolidan edi. Keyinchalik u Janubiy Italiyadagi Krotonda (Katta Gretsiya) yashagan. Pifagorchilar «hamma narsa — son» deb hisoblagan. Ular ioniyaliklarning avvalgi moddiy tushuntirishlaridan farqli o‘laroq, shaklga oid tushuntirishlar bergan. Bu guruh musiqadagi uyg‘un intervallarni kashf etdi. Shu tufayli falsafada uyg‘unlik tushunchasi vujudga keldi. U qarama-qarshiliklar birgalikda yangi narsalarni yaratishi mumkinligini ko‘rsatardi.[4] Ular shuningdek metempsixozga, ya’ni ruhlarning ko‘chib yurishiga yoki reinkarnatsiyaga ishongan.

Parmenid boshqa faylasuflardan farqli fikr bildirgan. Ular arche ko‘p narsaga aylangan, deb hisoblagan. Parmenid esa dunyo yagona, o‘zgarmas va abadiy bo‘lishi kerak, aksini ko‘rsatuvchi hamma narsa esa xayol, degan.[5] Eleyalik Zenon Parmenidning ko‘plik va o‘zgarish (harakat ma’nosida) xayoldan iborat ekani haqidagi qarashlarini qo‘llab-quvvatlash uchun o‘zining mashhur paradokslarini ishlab chiqqan. U ularning imkonsizligini ko‘rsatgan.[6] Boshqacha tushuntirishni Geraklit taklif qilgan. U hamma narsa doimo oqimda ekanini aytgan. Uning bir daryoga ikki marta kirib bo‘lmasligi haqidagi fikri ma’lum.[7] Empedokl Parmenid ham, pifagorchilar ham bilan aloqada bo‘lgan bo‘lishi mumkin. U arche aslida bir nechta manbadan tarkib topgan, degan. Shundan to‘rt klassik unsur modeli paydo bo‘lgan. Bu unsurlarga Sevgi va Nizo kuchlari ta’sir qilgan. Natijada dunyoni tashkil etuvchi unsurlar aralashmalari vujudga kelgan. arche tashqi kuch ta’sirida bo‘lishi haqidagi boshqa qarashni uning keksaroq zamondoshi Anaksagor bildirgan. U bunga nus — aql sabab, degan.[8] Levkipp va Demokrit olamning asosiy mohiyatini tushuntirish uchun atomizmni taklif qilgan. Jonatan Barns atomizmni «ilk yunon tafakkurining cho‘qqisi» deb atagan.[9]

Bu faylasuflardan tashqari, sofistlar ham bor edi. Ular notiqlik san’atidan dars beruvchi ustozlar bo‘lib, o‘quvchilarni istalgan masalada istalgan tomondan bahslashishga o‘rgatgan. Sofistlar guruh sifatida muayyan qarashlarga ega bo‘lmagan. Umuman olganda, ular subyektivizm va relyativizmni targ‘ib qilgan. Eng ta’sirli sofist faylasuflardan biri Protagor «inson — barcha narsalarning o‘lchovi» degan. Bu obyektiv haqiqat yo‘qligini bildirgan.[10] Bu qarash axloq masalalariga ham tatbiq etilgan. Prodik qonunlarni jiddiy qabul qilib bo‘lmaydi, chunki ular doimo o‘zgarib turadi, deb hisoblagan. Antifont esa an’anaviy axloqqa faqat jamiyatda yashaganda amal qilish kerak, degan.[11]

Klassik davr

Suqrot byusti, miloddan avvalgi 4-asrga oid yunon asliyatidan olingan Rim nusxasi

Qadimgi yunon falsafasining klassik davri Suqrot va uning izidan borgan ikki avlod shogirdlari atrofida shakllangan.

Suqrotning hayotini o‘zgartirgan voqea yuz bergan. Uning do‘sti Xayrefont Delfi orakuliga borgan. U yerda Pifiya unga Afinada Suqrotdan donoroq odam yo‘q, degan. Buni eshitgan Suqrot Pifiyaning so‘zini tekshirish uchun umrining katta qismini Afinada o‘zi bilan suhbatlashishga rozi bo‘lgan har bir kishiga savol berish bilan o‘tkazgan.[12] Suqrot odamlarning qarashlarini tekshirish uchun tanqidiy yondashuv ishlab chiqqan. Bu yondashuv hozir Suqrot usuli deb ataladi. U inson hayotiga oid masalalarga e’tibor qaratgan: evdaymoniya, adolat, go‘zallik, haqiqat va fazilat. Suqrotning o‘zi hech narsa yozmagan. Biroq uning ikki shogirdi Platon va Ksenofont suhbatlarining ba’zilarini yozib qoldirgan. Platon ba’zi dialoglarida Suqrotdan to‘qima qahramon sifatida ham foydalangan. Bu Suqrotona dialoglarda Suqrot usuli falsafiy muammolarni tekshirishda qo‘llanishi ko‘rinadi.

Suqrotning savollari unga dushmanlar orttirgan. Oxir-oqibat ular uni dinsizlikda va yoshlarni yo‘ldan ozdirishda ayblagan. Shu sababli uni Afina demokratiyasi sud qilgan, aybdor deb topgan va o‘limga hukm qilgan. Do‘stlari uni qamoqdan qochirishni taklif qilgan. Ammo Suqrot Afinada qolishni va o‘z tamoyillariga amal qilishni tanlagan. U zaharli arslonquyruq (shabnamgul) ichib qatl etilgan. U miloddan avvalgi 399-yilda vafot etgan.

Suqrot vafotidan keyin Platon Platon akademiyasini va Platon falsafasini asos solgan. Suqrot kabi Platon ham fazilatni bilim bilan bir deb bilgan. Bu uni gnoseologiya masalalariga, ya’ni bilim nima ekani va u qanday egallanishi haqidagi savollarga olib kelgan.[13][14]

Suqrotning yana bir nechta shogirdi ham falsafiy maktablar asos solgan. Ulardan ikkitasi uzoq yashamagan. Bular — Elislik Fedon asos solgan Eretriya maktabi va Megaralik Yevklid asos solgan Megara maktabi. Yana ikkitasi uzoq davom etgan. Ular — Antisfen asos solgan kinizm va Aristipp asos solgan kirenaiklar maktabi. Kinikllar hayotning maqsadini tabiatga mos ravishda fazilat bilan yashashda deb bilgan. Ular boylik, hokimiyat va shuhratga bo‘lgan barcha odatiy istaklarni rad etgan. Ular hech qanday mol-mulksiz, sodda hayot kechirgan. Kirenaiklar esa kinikllarning falsafasiga deyarli qarama-qarshi qarashni targ‘ib qilgan. Ular gedonizmni qo‘llab-quvvatlagan. Ularning fikricha, zavq oliy yaxshilik, ayniqsa darhol olinadigan huzur-halovat edi. Odamlar faqat o‘z tajribalarinigina bila oladi, undan tashqaridagi haqiqatni bilib bo‘lmaydi, deb hisoblagan.

Aristotle in The School of Athens, by Raphael

Klassik davrda tashkil etilgan oxirgi falsafiy maktab peripatetiklar maktabi bo‘ldi. Uni Platonning shogirdi Aristotel asos solgan. Aristotel falsafiy ahamiyatga ega bo‘lgan keng mavzularda yozgan. Bular fizika, biologiya, zoologiya, metafizika, estetika, poeziya, teatr, musiqa, ritorika, siyosat va mantiqdir. Aristotel mantig‘i barcha to‘g‘ri sillogizmlarni tasniflashga urinган birinchi mantiq turi edi. Uning gnoseologiyasi empirizmning ilk shaklini o‘z ichiga olgan.[15] Aristotel Platonning metafizikasini she’riy metafora deb tanqid qilgan. Uning eng katta kamchiligi o‘zgarishni tushuntirib bermasligida, deb hisoblagan.[16] Aristotel o‘zgarishni tushuntirish uchun to‘rt sabab modelini taklif qilgan. Bular — moddiy, harakatlantiruvchi, shaklga oid va yakuniy sabablardir. Ularning barchasi Aristotel qo‘zg‘almas harakatlantiruvchi deb atagan narsaga asoslangan.[15] Uning axloqiy qarashlariga ko‘ra, evdaymoniya oliy yaxshilik edi, chunki u o‘z-o‘zidan yaxshi.[17] U evdaymoniyaga inson tabiatiga muvofiq yashash orqali erishish mumkin, deb hisoblagan. Bu aql va fazilat bilan yashash demakdir.[17] U fazilatni ikki chekka orasidagi oltin o‘rtalik deb ta’riflagan.[17] Aristotel siyosatni eng oliy san’at deb bilgan. Chunki boshqa barcha faoliyatlar jamiyatni yaxshilash maqsadiga bo‘ysunadi.[17] Davlat bo‘sh vaqt, o‘qish va tafakkur orqali aql va fazilatga intilish imkoniyatlarini imkon qadar oshirishi kerak.[18] Aristotel qadimgi G‘arb dunyosining katta qismini zabt etgan Iskandar Zulqarnaynga ustozlik qilgan. Ellinlashuv va Aristotel falsafasi keyingi deyarli barcha G‘arb va Yaqin Sharq faylasuflariga sezilarli ta’sir ko‘rsatgan.

Ellinizm va Rim falsafasi

Asosiy maqola: Hellenistic philosophy va Ancient Roman philosophy
Alexander the Great imperiyasi xaritasi va u hamda Pyrrho of Elis Hindistonga borgan yo‘l

Ellinizm va Rim imperiyasi davrlarida aristotelchilik va kinizm davom etdi. Shuningdek, yangi falsafalar paydo bo‘ldi. Ular orasida pirronchilik, epikurchilik, stoitsizm va neopifagorchilik bor. Platonizm ham davom etdi, lekin yangicha talqin qilindi. Ellinizm davrida bu akademik skeptitsizm, imperiya davrida esa neoplatonizm edi. Yunon falsafasi an’analari Rim falsafasiga kuchli ta’sir ko‘rsatdi. Imperiya davrida epikurchilik va stoitsizm ayniqsa keng tarqalgan edi.[19]

Falsafiy maktablar eudaymoniyaga (eudaimonia) erishish uchun turlicha va bir-biriga zid usullarni taklif qildi. Ayrim maktablar bunga ichki yoʻllar bilan, ya'ni xotirjamlik — ataraxia (ἀταραξία) yoki befarqlik — apatheia (ἀπάθεια) orqali erishish mumkin, deb hisobladi. Bunga davrdagi ishonchsizlikning kuchayishi sabab boʻlgan boʻlishi mumkin.[20][21] Kiniklarning maqsadi jasorat va oʻzini tutish bilan tabiatga muvofiq, urf-odatlarga qarshi yashash edi.[22] Bu stoitsizm asoschisi Kitionlik Zenonni bevosita ilhomlantirdi. U kiniklarning mustahkamlik va oʻzini tarbiyalash gʻoyalarini qabul qildi. Biroq apatheia tushunchasini ijtimoiy qoidalarga emas, shaxsiy sharoitlarga tatbiq etdi. Ijtimoiy qoidalarni uyatsizlarcha mensimaslik oʻrniga ijtimoiy burchlarni qatʼiyat bilan bajarishni qoʻydi.[23] «Tabiatga muvofiq yashash» goʻyasi ham davom etdi. Uni eudaymoniyaga olib boruvchi yoʻl deb bilishdi. Bu holatda eudaymoniya qoʻrquv va istaklardan ozod boʻlish deb tushunildi. U tashqi sharoitlarga qanday munosabat bildirishni tanlashni talab qilardi, chunki hayot sifati insonning oʻz eʼtiqodlariga bogʻliq deb hisoblangan.[24][25] Boshqacha qarashni kirenaiklar va epikurchilar ilgari surdi. Kirenaiklar hedonistlar edi. Ular hayotdagi eng oliy yaxshilik lazzat, ayniqsa jismoniy lazzat, deb hisoblagan. Ularningcha, jismoniy lazzat ruhiy lazzatlardan kuchliroq va xohishga sazovorroq edi.[26] Epikur izdoshlari ham «lazzatga intilish va ogʻriqdan qochish»ni hayotning yakuniy maqsadi deb bildi. Biroq ular shunday deb taʼkidladi: «Biz isrofgarlar yoki shahvatparastlarning lazzatlarini nazarda tutmaymiz... biz tanada ogʻriqning yoʻqligini va ruhda tashvishning yoʻqligini nazarda tutamiz».[27] Bu hedonizmni yana ataraxia izlashga qaytardi.[28]

Roman Epicurus bust

Klassik davrdan keyingi gʻarb tafakkuridagi yana bir muhim yoʻnalish skeptitsizm masalasi edi. Demokritcha qarashdagi faylasuf Elislik Pirron Iskandar Zulqarnayn qoʻshini bilan Hindistonga bordi. U yerda Pirronga buddizm taʼlimotlari, ayniqsa borliqning uch belgisi taʼsir qildi.[29] Yunonistonga qaytgach, Pirron yangi falsafiy maktab — pirronizmga asos soldi. Bu taʼlimotga koʻra, insonni ataraxiaga erishishdan toʻsadigan narsa uning yaqqol boʻlmagan masalalar haqidagi fikrlari, yaʼni dogmalardir. Ongni ataraxiaga olib kelish uchun pirronizm barcha yaqqol boʻlmagan fikrlarga nisbatan epoxe (hukmdan tiyilish)ni qoʻllaydi. Arkesilay Akademiya boshligʻi boʻlgach, skeptitsizmni platonizmning asosiy tamoyili sifatida qabul qildi. Natijada platonizm pirronizmga deyarli oʻxshab qoldi.[30] Arkesilaydan keyin akademik skeptitsizm pirronizmdan ajralib ketdi.[31] Akademik skeptiklar haqiqatning mavjudligiga shubha qilmadi. Ular faqat insonlarda unga erishish qobiliyati bor-yoʻqligiga shubha qildi.[32] Bu qarashni ular Platonning Fedon asarining 64–67-boblariga tayanib asosladi.[33] Unda Suqrot bilim oʻlimli insonlar uchun qanday ochiq emasligini bayon qiladi.[34]

Askalonlik Antioxiy bilan Akademiyaning skeptik davri tugagach, platoncha tafakkur oʻrta platonizm davriga kirdi. U peripatetiklar va stoiklar maktablarining gʻoyalarini oʻzlashtirdi. Bundan ham keskinroq sinkretizmni Apameyalik Numeniy amalga oshirdi. U platonizmni neopifagorchilik bilan birlashtirdi.[35] Neopifagorchilar taʼsirida boʻlgan neoplatonchilar, ularning birinchisi Plotin, ong materiyadan oldin mavjud, olamning yagona sababi bor va shu sababli u yagona ong boʻlishi kerak, deb isbotlashga urindi.[36] Shu tariqa neoplatonizm mohiyatan dinga aylandi va keyingi xristian tafakkuriga katta taʼsir koʻrsatdi.[36]

Oʻrta asrlar

Asosiy maqola: Xato: Andozaga kamida bitta maqola nomi parametr qilib berilish kerak va Medieval philosophy
Yana qarang: Christian philosophy
Saint Augustine of Hippo

Oʻrta asrlar falsafasi taxminan Rim imperiyasining xristianlashuvidan Uygʻonish davrigacha boʻlgan davrni qamrab oladi.[37] Uni, bir tomondan, qadimgi yunon va ellinizm falsafasining qayta kashf etilishi va yanada rivojlantirilishi belgilaydi. Boshqa tomondan, teologik muammolarni hal etish va oʻsha davrda keng tarqalgan Ibrohimiy dinlar (yahudiylik, xristianlik va islom) ning muqaddas taʼlimotlarini dunyoviy bilimlar bilan uygʻunlashtirish zaruriyati ham uni belgiladi. Bu davr mobaynida muhokama qilingan baʼzi masalalar: eʼtiqodning aql bilan nisbati, Xudoning mavjudligi va birligi, ilohiyot hamda metafizikaning predmeti, bilish muammolari, umumiy tushunchalar (universaliyalar) va individuatsiya muammolari.

Bu davrning yirik namoyandalaridan biri Hippolik Avgustin boʻlib, u gʻarb xristianligidagi eng muhim cherkov otalaridan biridir. Avgustin Platon tafakkurini qabul qilib, uni xristianlashtirdi. Uning taʼsiri, ehtimol, davr oxirigacha va Aristotel asarlari qayta kashf etilgunga qadar oʻrta asrlar falsafasida hukmron boʻldi. Avgustinchilik 13-asrgacha koʻpchilik faylasuflar uchun afzal boshlangʻich nuqta edi. Uning falsafasi qamrab olgan masalalar orasida yovuzlik muammosi, adolatli urush va vaqtning nima ekani bor. Yovuzlik muammosi haqida u yovuzlik inson iroda erkinligining zaruriy mahsuli, deb isbotlashga urindi.[38] Bu iroda erkinligi bilan ilohiy oldindan bilishning bir-biriga mos kelmasligi masalasini keltirib chiqargach, u ham, Boetsiy ham muammoni shunday hal qildi: Xudo kelajakni koʻrmaydi, balki butunlay vaqtdan tashqarida turadi.[39]

Sxolastika

Asosiy maqola: Scholasticism

Taʼsirli taʼlimotlardan biri sxolastika edi. U falsafa yoki ilohiyotdan koʻra koʻproq metodologiyadir. Sxolastika dialektik mulohazaga katta urgʻu berib, bilimni xulosa chiqarish orqali kengaytirishga va qarama-qarshiliklarni hal etishga intiladi. Sxolastik tafakkur qatʼiy tushuncha tahlili va farqlarni ehtiyotkorlik bilan ajratishi bilan ham ajralib turadi. Dars jarayonida ham, yozma shaklda ham u koʻpincha ochiq munozara shaklini oladi. Anʼanadan olingan mavzu savol tarzida qoʻyiladi, qarshi javoblar beriladi, qarama-qarshi taklif asoslanadi va qarshi dalillar rad etiladi. Qatʼiy dialektik usulga urgʻu berilgani sababli, sxolastika oxir-oqibat boshqa koʻplab bilim sohalarida ham qoʻllanildi.[40][41][42]

St. Anselm of Canterbury is credited as the founder of scholasticism.

Kenterberilik Anselm («sxolastika otasi») Xudoning mavjudligini ontologik dalilda koʻrinib turgan mantiqiy xulosa bilan inkor etib boʻlmaydigan tarzda isbotlash mumkin, deb hisobladi. Bu dalilga koʻra, Xudo taʼrifi boʻyicha tasavvur qilish mumkin boʻlgan eng buyuk narsadir. Mavjud narsa mavjud boʻlmagan narsadan buyukroq boʻlgani uchun, yo Xudo mavjud, yo u tasavvur qilish mumkin boʻlgan eng buyuk narsa emas. Ikkinchisi esa taʼrifga koʻra mumkin emas.[43] Bunga raddiyani Marmutyelik Gaunilon berdi. U xuddi shu mantiqni tasavvur qilingan orolga qoʻlladi. U xuddi shunday mulohaza bosqichlari bilan qayerdadir mukammal orol mavjud boʻlishi kerak, deb isbotladi (bu esa bema'ni natijaga olib keladi). Anselm bunga shunday javob berdi: bunday orol aql ichida mavjud boʻla olmaydi (chunki har doim undan buyukroq orolni tasavvur qilish mumkin). Tasavvur qilish mumkin boʻlgan eng buyuk narsa esa aql ichida gʻoya sifatida doim mavjud. Boetsiy universaliyalar muammosi ustida ham ishladi. U universaliyalar Platon aytganidek mustaqil mavjud emas, deb isbotladi. Biroq Aristotelga mos ravishda ularni alohida narsalarning mohiyatida mavjud deb hisobladi.[27] Sxolastikaning yana bir muhim namoyandasi Per Abelyar buni nominalizmgacha rivojlantirdi. Nominalizm (Platonga toʻliq qarama-qarshi ravishda) universaliyalar aslida alohida narsalarga xos umumiy xususiyatlarga berilgan nomlardan iborat, deb taʼkidlaydi.[44]

Left: Albert Magnus. Right: Thomas Aquinas

Foma Akvinskiy akademik faylasuf va tomizm asoschisi boʻlib, oʻrta asrlardagi xristian olamiga juda katta taʼsir koʻrsatdi. Unga yangidan kashf etilgan Aristotel taʼsir qildi va u uning falsafasini xristian ilohiyoti bilan uygʻunlashtirishni maqsad qildi.[45] Ruhni anglashga intilib, u substansiya, materiya, shakl va oʻzgarish kabi metafizik savollarni koʻrib chiqishga keldi.[45] U moddiy substansiyani mohiyat va tasodifiy xususiyatlarning birikmasi, mohiyatni esa materiya va shakl birikmasi deb taʼrifladi. Bu Aristotel qarashiga oʻxshash edi.[46] Insonlar uchun mohiyat — ruhdir.[46] Platon taʼsirida boʻlgani uchun u ruhni oʻzgarmas va tanadan mustaqil deb bildi.[46]

Oʻrta asrlardagi boshqa gʻarb faylasuflari qatoriga Yoxann Skot Eriugena, Jilber de la Porre, Pyotr Lombard, Bingenlik Hildegarda, Albert Buyuk, Robert Grosseteste, Rojer Bekon, Bonaventura, Per Jan Olivi, Magdeburglik Mexthild, Robert Kilvardbi, Gentlik Genrix, Duns Skot, Marguerit Poret, Dante Aligyeri, Paduyalik Marsiliy, Vilyam Okkam, Jan Buridan, Otrekurlik Nikolay, Maysterr Ekxart, Siyenalik Katarina, Jan Jerson va Jon Uiklif kiradi. Sxolastikaning oʻrta asrlardagi anʼanasi 17-asrgacha, masalan, Fransisko Suares va Avliyo Foma Yoxanni kabi namoyandalar faoliyatida rivojlanishda davom etdi. Oʻrta asrlarda gʻarb falsafasiga yahudiy faylasuflari Maymonid va Gersonid, shuningdek, musulmon faylasuflari Alkindus, Alfarabiy, Alhazen, Avitsenna, Algazel, Avempas, Abubaser va Averroes ham taʼsir koʻrsatdi.

Uygʻonish davri falsafasi

Asosiy maqola: Renaissance philosophy
Yana qarang: 16th-century philosophy
Erasmus is Credited as the Prince of the Humanists
Bronze statue of Giordano Bruno by Ettore Ferrari, Campo de' Fiori, Rome

Uygʻonish davri («qayta tugʻilish») oʻrta asrlar bilan yangi davr tafakkuri oʻrtasidagi oʻtish davri edi.[47] Bu davrda qadimgi yunon falsafiy matnlarining qayta topilishi falsafiy qiziqishlarni mantiq, metafizika va ilohiyotdagi texnik tadqiqotlardan axloq, filologiya va tasavvufga oid turli yoʻnalishdagi izlanishlarga oʻtkazishga yordam berdi.[48][49] Klassik asarlarni hamda tarix va adabiyot kabi insonparvarlik fanlarini oʻrganishga xristian olamida ilgari boʻlmagan ilmiy qiziqish paydo boʻldi. Bu yoʻnalish gumanizm deb ataladi.[50][51] Gumanistlar oʻrta asrlardagi metafizika va mantiqqa boʻlgan qiziqishni siqib chiqarib, Petrarkaga ergashgan holda inson va uning fazilatlarini falsafaning markaziga qoʻydi.[52][53]

Uygʻonish davridan yangi davr klassik falsafasiga oʻtish nuqtasida dialog Jordano Bruno kabi Uygʻonish davri faylasuflarining asosiy yozuv uslubi sifatida qoʻllanildi.[54]

Uygʻonish davri va yangi davr falsafasi oʻrtasidagi chegara qayerdan oʻtishi haqida bahs mavjud.[55]

Yangi davr

Asosiy maqola: Modern philosophy

«Yangi davr falsafasi» atamasi bir necha maʼnoda qoʻllanadi. Masalan, Tomas Gobbs baʼzan birinchi yangi davr faylasufi hisoblanadi, chunki u siyosiy falsafaga tizimli usulni qoʻlladi.[56][57] Aksincha, Rene Dekart koʻpincha birinchi yangi davr faylasufi deb hisoblanadi, chunki u oʻz falsafasini metafizika muammolariga emas, bilish muammolariga asosladi.[58]

Portrait of René Descartes, after Frans Hals, second half of 17th century
Portrait of John Locke, by Sir Godfrey Kneller, 1697

Yangi davr falsafasi, ayniqsa Maʼrifatparvarlik falsafasi,[59] quyidagilar bilan ajralib turadi: cherkov, akademik muhit va aristotelchilik kabi anʼanaviy hokimiyatlardan tobora mustaqil boʻlib borishi;[60][61] bilim asoslari va metafizik tizimlar yaratishga yangicha eʼtibor;[62][63] hamda tabiiy falsafadan zamonaviy fizikaning vujudga kelishi.[64]

Dastlabki yangi davr (17–18-asrlar)

Asosiy maqola: 17th-century philosophy, Enlightenment philosophy va Early modern philosophy
Gottfried Wilhelm Leibniz, 1695
Portrait of David Hume, by Allan Ramsay, 1754

Zamonaviy davr (shuningdek, klassik zamonaviy)[65][66] ilk yangi davr G‘arb falsafasining markaziy mavzulari quyidagilardir: aql (mind) mohiyati va uning tanaga munosabati, yangi tabiiy fanlarning erkin iroda va Xudo kabi an’anaviy ilohiyot masalalariga ta’siri hamda axloqiy va siyosiy falsafaning dunyoviy asosda shakllanishi.[67] Bu yo‘nalishlar ilk bor Frensis Bekonning bilimni kengaytirish uchun yangi, empirik dastur yaratishga chaqirig‘ida yaqqol uyg‘unlashdi. Ko‘p o‘tmay ular Rene Dekartning mexanik fizikasi va ratsionalistik metafizikasida o‘ta ta’sirli shaklga ega bo‘ldi.[68]

Dekartning bilish nazariyasi (epistemology) Dekart shubhasi deb ataluvchi usulga asoslangan edi. Unga ko‘ra, keyingi izlanishlarga faqat eng ishonchli e’tiqod asos bo‘la oladi. Har bir keyingi fikrga o‘tish imkon qadar ehtiyotkor va aniq bo‘lishi kerak.[69] Bu usul uni mashhur cogito ergo sum («men fikr qilaman, demak, mavjudman») degan qoidaga olib keldi. Garchi shunga o‘xshash dalillarni undan oldingi faylasuflar ham ilgari surgan bo‘lsa-da, bu qoida keyingi G‘arb falsafasining katta qismi uchun asos bo‘ldi.[70] Chunki ong (consciousness) ning ichki olamidan tashqarida mavjud bo‘lgan voqelikka yo‘l topish zarurati 20-asrgacha keng e’tirof etilgan edi.[70] Biroq uning ta’limotidagi asosiy muammo aql va tana muammosi bo‘lib qoldi.[70] Bu muammoning yechimlaridan birini Barux Spinoza taklif qildi. U aql va tana yagona substansiya ekanini ta’kidladi.[71] Bu fikr uning Xudo va olam bir-biridan farq qilmaydi, ular borliqning butunligini qamrab oladi, degan qarashiga asoslanardi.[72] Ikkinchi chekkada turgan Gotfrid Vilgelm Leybnits esa, aksincha, dunyo monadalar deb atalgan ko‘plab alohida substansiyalardan tashkil topgan, degan fikrni bildirdi.[73] Dekart, Spinoza va Leybnits birgalikda ilk ta’sirchan ratsionalistlar hisoblanadi.[74]

Dekartdan farqli o‘laroq, Tomas Gobbs materialist edi va hamma narsa moddiy deb hisoblardi. U empirist ham bo‘lib, barcha bilim tashqi dunyodagi narsalar uyg‘otgan sezgidan kelib chiqadi, fikrlash esa hisob-kitobning bir turi, deb o‘ylardi.[75] Jon Lokk ham klassik empiristlardan biri edi. Uning dalillari empirizmning ratsionalizmdan ustun kelib, umume’tirof etilgan yondashuvga aylanishiga yordam berdi.[76] Lokk va Gobbs Devid Yum bilan birga «Britaniya empirizmi»ning asosiy qismini tashkil etadi.[76] Jorj Berkli empirizmga qo‘shilsa-da, idrok etishlarni yaratgan oxirgi voqelikka ishonish o‘rniga nomoddiylik tarafini oldi. U dunyo idrok etilgani natijasidagina mavjud bo‘ladi, deb hisobladi.[77] Aksincha, Kembrij platonchilari Britaniyada ratsionalizmni davom ettirdi.[76]

Siyosiy falsafada bahslar ko‘pincha inson tabiatining dastlabki tamoyillari haqidagi munozaradan boshlanardi. Buning uchun jamiyatsiz dunyo qanday bo‘lardi, degan fikriy tajriba qo‘llanardi. Bu holat tabiiy holat deb ataladi. Gobbs bu holat zo‘ravon va anarxik bo‘lardi, deb hisoblab, unda hayotni «yolg‘iz, kambag‘al, yoqimsiz, shafqatsiz va qisqa» deb atadi.[75] Buning oldini olish uchun davlat hukmdori asosan cheksiz hokimiyatga ega bo‘lishi kerak, deb o‘ylardi.[78] Lokk esa tabiiy holatda odamlar erkinlikdan bahramand bo‘lgan, deb hisobladi. Biroq jamiyat tuzilganda bu erkinlikning bir qismidan (tabiiy huquqlar qamrab olgan qismidan tashqari) voz kechish kerak, lekin mutlaq hokimiyat darajasida emas, degan fikrda edi.[79] Jan-Jak Russo esa tabiatda odamlar tinch va farovon holatda yashagan, jamiyatning tashkil topishi esa tengsizlik paydo bo‘lishiga olib kelgan, deb ta’kidladi.[80]

Ilk yangi davrning taxminiy yakuni ko‘pincha Immanuil Kantning tizimli urinishi bilan bog‘lanadi.[81][82][83] U metafizikani cheklash, ilmiy bilimni asoslash va ikkalasini axloq hamda erkinlik bilan uyg‘unlashtirishga harakat qildi. Ratsionalistlar bilim a priori fikrlashdan keladi, deb hisoblagan. Empiristlar esa u a posteriori sezgi tajribasidan keladi, deb ta’kidlagan. Kant bu qarashlarni uyg‘unlashtirishni maqsad qildi. U aql a posteriori tajribalarni sharhlashda a priori tushunchadan foydalanadi, deb asosladi.[84] Uni bu yondashuvga Yum falsafasi ilhomlantirgan edi. Yum aql mexanizmlari odamlarga sabab va oqibat tasavvurini beradi, deb ta’kidlagan.[84]

Boshqa ko‘plab hissa qo‘shganlar faylasuflar, olimlar, shifokorlar va siyosatchilar edi. Ularning qisqa ro‘yxati: Galileo Galiley, Pyer Gassendi, Blez Paskal, Nikola Malbranş, Antoni van Levenguk, Xristian Gyuygens, Isaak Nyuton, Xristian Volf, Monteskyo, Pyer Bel, Tomas Rid, Jan Lerон d’Alamber va Adam Smit.

Nemis idealizmi

Asosiy maqola: German idealism
Yana qarang: British idealism va American idealism
Portret: Immanuel Kant, tax. 1790

Nemis idealizmi Germaniyada 18-asrning oxiri va 19-asrning boshlarida paydo bo‘ldi. U Immanuil Kantning 1780-yillar va 1790-yillardagi asarlari asosida rivojlandi.[85]

Immanuil Kant targ‘ib qilgan transsendental idealizm shunday qarashdir: nimani anglash mumkinligi cheklangan, chunki ko‘p narsani obyektiv hukm shartlari ostiga keltirib bo‘lmaydi. Kant Sof aql tanqidi (1781) asarini ratsionalizm va empirizmning bir-biriga zid yondashuvlarini uyg‘unlashtirish hamda metafizikani o‘rganish uchun yangi asos yaratish maqsadida yozdi. Kant dunyo haqidagi obyektiv bilim uchun aql sof sezgi ma’lumotlari oqimiga tushunchaviy yoki kategorial asos joriy etishi kerak, deb hisobladi. Bu asos fazo va zamonning o‘zini ham o‘z ichiga oladi. Shunga qaramay, u narsa o‘zida insonning idroki va hukmlaridan mustaqil mavjud, deb ta’kidladi. Shu bois u oddiy ma’noda idealist emas edi. Kantning narsa o‘zida haqidagi ta’limoti bahsli va g‘oyat murakkabdir. Uning ishini davom ettirgan Iogann Gotlib Fixte va Fridrix Shelling dunyoning mustaqil mavjudligiga ishonishdan voz kechib, izchil idealistik falsafa yaratdi.

Mutlaq idealizmning eng muhim asari G. V. F. Gegelning 1807-yildagi Ruh fenomenologiyasi bo‘ldi. Gegel o‘z g‘oyalari yangi emasligini, lekin avvalgi barcha falsafalar to‘liq bo‘lmaganini tan oldi. Uning maqsadi ularning ishini to‘g‘ri yakunlash edi. Gegelning fikricha, falsafaning ikki maqsadi bor. Birinchisi, inson tajribasida ko‘rinadigan qarama-qarshiliklarni izohlash. Bu qarama-qarshiliklar, masalan, «borlik» va «yo‘qlik» o‘rtasidagi go‘yo mavjud ziddiyatlardan kelib chiqadi. Ikkinchisi, ularni yuqoriroq tahlil darajasida o‘zaro mosligini ko‘rsatib, bir vaqtning o‘zida ham hal qilish, ham saqlab qolish. «Borlik» va «yo‘qlik» «bo‘lish» orqali hal qilinadi. Qarama-qarshiliklarni qabul qilish va uyg‘unlashtirishning bu dasturi «Gegel dialektikasi» deb ataladi.

Gegel ta’sirida bo‘lgan faylasuflar orasida Lyudvig Feyerbax bor. U «proyeksiya» atamasini kiritgan. Bu atama odamlar tashqi dunyodagi hech narsani o‘z xususiyatlarini unga proyeksiya qilmasdan anglay olmasligini bildiradi. Shuningdek, Karl Marks, Fridrix Engels va britaniyalik idealistlar, xususan, T. X. Grin, J. M. E. Mak-Tagart, F. X. Bredli va R. G. Kollingvud ham Gegel ta’sirida bo‘lgan.

Britaniya idealizmi inqirozga uchragach, 20-asrning kam sonli faylasuflari nemis idealizmining asosiy qoidalarini qabul qildi. Biroq ancha ko‘pchiligi Gegel dialektikasini o‘zlashtirdi. Ular orasida eng ko‘zga ko‘ringanlari Frankfurt maktabining tanqidiy nazariyotchilari, Aleksandr Kojev, Jan-Pol Sartr (uning Dialektik aql tanqidi asarida) va Slavoy Jijekdir. Nemis idealizmining markaziy mavzularidan biri — Kantning «Kopernik inqilobi»ning qonuniyligi masalasi 21-asrdagi postkontinental falsafada ham muhim bahs nuqtasi bo‘lib qolmoqda.

Yangi davr oxiri (19-asr)

Asosiy maqola: 19th-century philosophy
Yana qarang: Late modern period
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, po‘lat o‘ymakorligi, 1828-yildan keyin

Yangi davrning so‘nggi bosqichi falsafasi odatda 1781-yildan boshlangan deb hisoblanadi. Shu yili Gotxold Efrayim Lessing vafot etdi va Immanuil Kantning Sof aql tanqidi asari nashr etildi.[86] 19-asrda keyinchalik kontinental va analitik falsafa an’analari o‘rtasidagi ajralishga aylangan jarayon boshlandi. Birinchisi metafizikaning umumiy asoslariga ko‘proq qiziqardi (nemis tilida so‘zlashadigan dunyoda keng tarqalgan). Ikkinchisi esa bilish nazariyasi, axloq, huquq va siyosat masalalariga e’tibor qaratardi (ingliz tilida so‘zlashadigan dunyoda keng tarqalgan).[87]

Bu asrda nemis falsafasi keng ta’sir ko‘rsatdi. Buning sabablaridan biri nemis universitet tizimining hukmronligi edi.[88] Nemis idealistlari, ya’ni Iogann Gotlib Fixte, Fridrix Vilgelm Iozef Shelling, Georg Vilgelm Fridrix Gegel va Yena romantizmi vakillari (Fridrix Xolderlin, Novalis va Karl Vilgelm Fridrix Shlegel) Kant ta’limotini o‘zgartirdi. Ular dunyo aqlga xos, ya’ni aql singari jarayondan tashkil topgan va shu sababli to‘liq bilib olinadi, deb hisobladi.[89][90]

Gegel tarix Geist (umumjahon aqli)ning o‘z-o‘zini kamol toptirish va o‘zini anglash sari dialektik yo‘li, deb ta’kidladi.[91] Geistning o‘zini anglashi mutlaq bilimdir, bu esa o‘z navbatida to‘la erkinlikni keltiradi.[92] Uning falsafasi mutlaq idealizmga asoslangan bo‘lib, voqelikning o‘zi ongga xos deb hisoblanardi.[92] Uning merosi konservativ o‘ng gegelchilar va radikal yosh gegelchilar o‘rtasida bo‘lindi. Yosh gegelchilar orasida Devid Shtraus va Lyudvig Feyerbax bor edi.[93] Feyerbax Gegel fikrining materialistik talqinini ilgari surib, Karl Marksga ilhom berdi.[93]

Friedrich Nietzsche, Fridrix Xartman surati, tax. 1875

Artur Shopengauerga Kant va hind falsafasi ilhom bergan.[94] U Kantning dunyoni noumen (haqiqiy) va fenomen (zohiriy) voqeliklarga bo‘lishini qabul qildi. Biroq birinchisiga erishish mumkinligi borasida unga qo‘shilmay, unga aslida erishish mumkin, deb ta’kidladi.[95] Bu voqelikka irodani his qilish orqali erishish mumkin edi. Iroda butun tabiat negizida yotadi, qolgan hamma narsa esa zohiriy ko‘rinishdir.[95] Shopengauer bu irodaning qondirilmasligi azob-uqubat sababi, deb hisoblagan. Fridrix Nitsshe esa hokimiyatga intilish irodasi kuch beradi, o‘sish va kengayishga olib keladi, shu bois axloq asosini tashkil etadi, deb o‘ylardi.

Jeremi Bentam utilitarizmga asos soldi. Bu «eng ko‘p odam uchun eng katta baxt» tamoyiliga asoslangan konsekvensialistik axloq edi. Bu g‘oyani u Chezare Bekkariadan olgan.[96] U har qanday harakatni baxt hisobini qo‘llash orqali shu jihatdan qadriga qarab o‘lchash mumkin, deb hisoblardi.[97] Uning hamkori Jeyms Millning o‘g‘li Jon Styuart Mill keyinchalik uning ta’limotini davom ettirdi.[98] Biroq Bentam asaridagi sof lazzatni qadrlashdan farqli o‘laroq, Mill lazzatlarni yuqori va quyi turlarga ajratdi.[99]

Mantiq fan sifatida shakllanganidan beri eng muhim yutuqlar davriga kirdi. Matematik aniqlikning ortishi Jorj Bul va Gotlob Frege asarlarida xulosa chiqarishning butun sohalarini formallashtirishga imkon berdi.[100] 20-asrgacha falsafani shakllantirishda davom etgan fikr yo‘nalishlarini boshlab bergan boshqa faylasuflar quyidagilardir:

Pragmatizm

Asosiy maqola: Pragmatism

Pragmatizm — 1870-yillarda Qoʻshma Shtatlarda vujudga kelgan falsafiy anʼana.[101] Unga koʻra, eʼtiqodlarning haqiqiyligi ularning voqelikka mos kelishida emas, balki foydali va samarali boʻlishida namoyon boʻladi.[102] Pragmatizmga Charlz Sanders Pirs va Uilyam Jeyms birgalikda asos solgan. Keyinchalik Jon Dyui uni instrumentalizm shaklida oʻzgartirgan. Har qanday eʼtiqodning foydaliligi muayyan vaqtda sharoitga bogʻliq boʻlishi mumkin. Shu sababli Pirs va Jeyms yakuniy haqiqatni faqat kelajakda, barcha fikrlar yakuniy ravishda kelishilgandagina oʻrnatiladigan narsa deb tushundi.[103]

William James in 1906

Pragmatizm haqiqatning ilmiy tushunchasini topishga urindi. Bu tushuncha shaxsiy zehnga (vahiyga) yoki biror metafizik olamga murojaatga tayanmaydi. Pragmatizm bayonotning maʼnosini uni qabul qilish amaliyotga qanday taʼsir koʻrsatishi bilan izohladi. Demak, yetarlicha chuqur olib borilgan tadqiqot haqiqatga olib boruvchi yagona yoʻldir.[104]

Pirs uchun tadqiqotga sadoqat haqiqatni topishda muhim shart edi. Bu tadqiqot besamar emas, degan gʻoya va umiddan kelib chiqadi. Bu tamoyillarning talqini shundan beri munozara mavzusi boʻlib kelmoqda. Pirsning pragmatizm maksimasi shunday: «Tasavvurimizdagi narsa qanday taʼsirlarga ega ekanini, ya’ni amaliy ahamiyat kasb etishi mumkin boʻlgan qanday taʼsirlarni nazarda tutishimizni oʻylab koʻring. Shunda bu taʼsirlar haqidagi tasavvurimiz oʻsha narsa haqidagi tasavvurimizning toʻliq mazmuni boʻladi.»[105]

Tanqidchilar pragmatizmni oddiy xatoga yoʻl qoʻyishda aybladi. Ular fikricha, haqiqiy narsa foydali boʻlib chiqqani uchun, bu foydalilikni uning haqiqiyligiga asos qilib olish mumkin emas.[106] Pragmatist mutafakkirlar qatoriga Dyui, Jorj Santayana va K. I. Lyuis kiradi.

Keyinchalik pragmatizm bilan neopragmatistlar shugʻullandi. Ular orasida Richard Rorti bor. U neopragmatistik falsafani birinchi boʻlib ishlab chiqqan va buni Falsafa va tabiat oyinasi (1979) asarida bayon etgan.[107] Shuningdek, Hilari Patnem, V. V. O. Kuayn va Donald Devidson ham neopragmatistlardandir. Neopragmatizm analitik va kontinental falsafa oʻrtasidagi koʻprik sifatida taʼriflangan.[108]

Zamonaviy falsafa

Asosiy maqola: Contemporary philosophy
Martin Heidegger

Akademik falsafaning uchta asosiy zamonaviy yoʻnalishi — analitik falsafa, kontinental falsafa va pragmatizm.[109] Ular na hamma narsani qamrab oladi, na bir-birini istisno qiladi.

20-asr falsafiy munozaralarda bilim asosi borasida bir qator toʻqnashuvlar yuz bergan davr boʻldi. Klassik ishonchlar barbod boʻldi, yangi ijtimoiy, iqtisodiy, ilmiy va mantiqiy muammolar paydo boʻldi. 20-asr falsafasi eski bilim tizimlarini isloh qilish va saqlab qolish, oʻzgartirish yoki bekor qilishga qaratilgan bir qator urinishlar bilan belgilandi. Asosiy siymolar orasida Bertran Rassel, Ludvig Vitgenshteyn, Edmund Gusserl, Martin Xaydegger va Jan-Pol Sartr bor. Gusserlning Mantiqiy tadqiqotlar (1900–1901) va Rasselning Matematika prinsiplari (1903) asarlarining nashr etilishi 20-asr falsafasining boshlanishi deb hisoblanadi.[110] 20-asrda falsafaning kasbiylashuvi kuchaydi va falsafaning hozirgi (zamonaviy) davri boshlandi.[111]

Ikkinchi jahon urushidan beri zamonaviy falsafa asosan analitik va kontinental anʼanalarga boʻlinib keldi. Birinchisi ingliz tilida soʻzlashuvchi mamlakatlarda, ikkinchisi Yevropa qitʼasida rivojlandi. Bu ikki yoʻnalish oʻrtasidagi qarama-qarshilik bugun ham seziladi. Garchi bunday boʻlinishning foydaliligiga shubha kuchayib borayotgan boʻlsa-da, u hamon dolzarbligicha qolmoqda.

Analitik falsafa

Asosiy maqola: Analytic philosophy
Bertrand Russell

Ingliz tilida soʻzlashuvchi dunyoda analitik falsafa 20-asrning katta qismida hukmron maktabga aylandi. «Analitik falsafa» atamasi taxminan bir guruh falsafiy usullarni bildiradi. Bu usullar batafsil dalillashga, semantikaga eʼtibor berishga, klassik va noklassik mantiqdan foydalanishga hamda maʼno aniqligiga barcha mezonlardan ustun ahamiyat berishga asoslanadi. Yoʻnalish keyinchalik kengaygan boʻlsa-da, asrning birinchi yarmida u yaxlit maktab edi. Analitik faylasuflarga mantiqiy pozitivizm kuchli taʼsir koʻrsatgan. Ularni falsafiy muammolarni mantiq va tilga eʼtibor berish orqali hal qilish mumkin va lozim, degan gʻoya birlashtirgan.

Mantiq

Gottlob Frege, tax. 1905

Maykl Dammitning (Analitik falsafa kelib chiqishi, 1993) fikricha, Gotlob Fregening Arifmetika asoslari (1884) birinchi analitik asardir. Frege «lingvistik burilish»ni birinchi boʻlib amalga oshirdi, ya’ni falsafiy muammolarni til orqali tahlil qildi.[112] U mantiq uchun rasmiy belgilar tizimini yaratdi.[113] Uning qarashi antipsixologizm edi. Frege mantiqiy haqiqatlar ularni kashf etuvchi inson ongiga bogʻliq emas, deb hisobladi.[114]

Bertran Rassel va Jorj Mur ham koʻpincha analitik falsafaning asoschilari sifatida tilga olinadi. Ularning fikricha, falsafa mulohazalarni tahlil qilishga asoslanishi kerak.[115] Rassel buni matematikaga tatbiq etish uchun Principia Mathematica asarini ([[Alfred North Whitehead|Alfred Nort Uaytxed] bilan birga) yozdi.[116] Mur esa axloqshunoslikda Principia Ethica bilan shunday qildi. Rassel matematika uchun asos izlab, Rassel paradoksiga duch keldi. Bu paradoks Fregeni logitsizmdan voz kechishga majbur qildi.[117] Rassel mantiqiy atomizmni qoʻllab-quvvatladi va «mantiq — falsafaning mohiyati», deb eʼlon qildi.[118] Ludvig Vitgenshteyn oʻzining Tractatus Logico-Philosophicus asarida bu qarashning takomillashtirilgan shaklini ilgari surdi.[119] Rasselning «shogirdi» Vitgenshteyn falsafa muammolari aslida maʼnosiz boʻlgan til mahsulidan boshqa narsa emas, deb hisobladi.[120] Bu qarash maʼnoning tasvir nazariyasiga asoslangan edi.[121] Keyinchalik Vitgenshteyn tilning ishlash usuli haqidagi tasavvurini oʻzgartirdi. U tilning juda koʻp turli maqsadlarda ishlatilishini taʼkidladi va ularni turli til oʻyinlari deb atadi.[122]

Fan falsafasi

Vena to‘garagining mantiqiy pozitivistlari dastlab Rassel va Uaytxed atrofidagi oʻquv guruhi sifatida shakllangan.[123] Ular metafizika, axloqshunoslik va ilohiyotshunoslik dalillari maʼnosiz, deb hisobladi. Sababi, bu dalillarni mantiqiy yoki empirik yoʻl bilan tekshirib boʻlmaydi.[124] Bu qarash maʼnoli bayonotlarning ikki turga boʻlinishiga asoslanardi: analitik (mantiqiy va matematik bayonotlar) hamda sintetik (ilmiy daʼvolar).[124] Moris Shlik va Rudolf Karnap fanning ildizi bevosita kuzatuvga tayanadi, deb hisobladi. Otto Neyrat esa kuzatuv maʼnoga ega boʻlishi uchun allaqachon nazariyani talab qilishini taʼkidladi.[125] Toʻgarakning yana bir ishtirokchisi — Karnapning oʻzi tan olgan shogirdi Uillard Van Orman Kuayn edi.[126] Kuayn «Empirizmning ikki dogmasi» asarida analitik va sintetik bayonotlarni ajratishni tanqid qildi.[127] Buning oʻrniga u «eʼtiqodlar toʻri» yondashuvini ilgari surdi. Unga koʻra, barcha eʼtiqodlar (jumladan, matematik eʼtiqodlar ham) voqelik bilan aloqadan kelib chiqadi, ammo ayrimlari bu aloqadan boshqalariga qaraganda uzoqroq turadi.[128]

Toʻgarakning yana bir sobiq ishtirokchisi Karl Popper edi. U verifikatsionizm mantiqan izchil emas, deb hisobladi. Buning oʻrniga fan asosi sifatida falsifikatsionizmni taklif qildi.[129] Fan falsafasida keyingi qadamni Imre Lakatosh qoʻydi. U alohida sinovlardagi salbiy natijalar nazariyalarni inkor etmaydi, deb hisobladi. Uning fikricha, vaqt oʻtib, butun tadqiqot dasturlari hodisalarni izohlay olmay qoladi.[130] Tomas Kun fan paradigmalardan tashkil topgan, deb taʼkidladi. Paradigmalarga qarshi dalillar toʻplanganda, ular oxir-oqibat almashadi.[131] Turli paradigmalarda iboralar turlicha maʼno kasb etadi, degan gʻoyaga tayanib, Pol Feyerabend yanada ilgarilab ketdi. U fanda relyativizmni himoya qildi.[132]

Til falsafasi

Oddiy til falsafiy muammolarni hal qila oladi, degan fikrni birinchi boʻlib Vitgenshteyn ilgari surgan.[133] Keyinchalik bir-biri bilan erkin bogʻlangan bir guruh faylasuflar oddiy til falsafasi vakillari sifatida tanildi.[133] Ularga Gilbert Rayl, Dj. L. Ostin, R. M. Xeyr va P. F. Strosson kirgan.[134] Ular falsafa fan emas, shuning uchun u kuzatuv va tajriba orqali emas, balki tushunchalarni ehtiyotkorlik bilan aniqlashtirish va bogʻlash orqali rivojlanadi, deb hisobladi.[134] Biroq ular ideal tilni ifodalash uchun rasmiy mantiqdan foydalanishga qaratilgan avvalgi analitik intilishdan voz kechgan edi. Shunga qaramay, ular metafizik yirik nazariyalarga nisbatan shubhani baham koʻrdi. Bu tilni ideal til sifatida ifodalashga urinish edi.[134] Vitgenshteyndan farqli oʻlaroq, ular falsafaning faqat ayrim muammolarini til yaratgan sunʼiy muammolar deb hisobladi.[135] Bu yondashuv analitik falsafaning lingvistik burilishi deb taʼriflangan.[135] Rayl kategoriya xatosi tushunchasini kiritdi. U tushunchani notoʻgʻri kontekstda qoʻllashni bildiradi (Rayl Dekartni mashinadagi arvoh masalasida shunday xatoga yoʻl qoʻygan, deb aybladi).[136] Ostinning asosiy gʻoyalaridan biri shu ediki, baʼzi gaplar perlokutiv vazifa bajaradi, ya’ni oʻzi dunyoda taʼsir hosil qiladi. Shu tariqa ular nutq aktlari hisoblanadi.[137] Bu gʻoyani keyinroq Jon Serl davom ettirdi.[137]

20-asrning oxirgi uchdan bir qismida til falsafasi alohida yoʻnalish sifatida shakllandi.[138] Maʼno nazariyasi bu yoʻnalishning markaziga aylandi.[139] Donald Devidson maʼnoni haqiqat nazariyasi orqali tushunish mumkin, deb hisobladi.[140] Bu qarash Alfred Tarskiy ishlariga asoslangan edi.[141] Devidson turli tillardagi soʻzlarning maʼnosini empirik yoʻl bilan topardi. U soʻzlarni ularning aytilishidagi obyektiv shartlar bilan bogʻlardi, bu shartlar esa soʻzlarning haqiqiyligini belgilardi.[142] Demak, maʼno soʻzlovchi xatti-harakatini talqin qilishdagi kelishuvdan kelib chiqadi.[142] Maykl Dammit bu qarashga uning realizmiga asoslanib qarshi chiqdi.[143] Chunki realizm koʻp gaplarning haqiqiyligini oʻlchab boʻlmaydigan qilib qoʻyardi.[144] Buning oʻrniga u tekshirib koʻrish mumkinligini himoya qildi. Bu gʻoyaga koʻra, inson haqiqat isboti taqdim etilganda uni taniy oladi.[145] Bulardan farqli ravishda, Pol Grays maʼno soʻzlovchining niyatiga asoslanadi, degan nazariyani ilgari surdi. Bu niyat takroriy qoʻllanish natijasida vaqt oʻtib mustahkamlanadi.[146]

Ishora nazariyalari til haqidagi fikrning yana bir muhim yoʻnalishi edi. Frege atoqli otlar oʻz ishora qilgan narsaga, shu nom nimaga ishora qilishining tavsifi orqali bogʻlanadi, deb hisobladi.[147] Rassel bu fikrga qoʻshildi. U tanish holatlarda tavsif oʻrniga «bu» soʻzini qoʻllash mumkinligini qoʻshimcha qildi.[147] Keyinroq Serl va Strosson bu gʻoyalarni kengaytirdi. Ularning taʼkidlashicha, til jamoalari bir qator tavsiflardan foydalanishi mumkin, ularning har biri qoʻllanishga yaroqli.[147] Kit Donnelan baʼzan tavsif notoʻgʻri boʻlsa ham, toʻgʻri ishora qilishi mumkinligini taʼkidladi. Bu tavsifning atributiv qoʻllanishidan farq qiladi.[147] U, shuningdek, bir-biridan mustaqil ravishda Saul Kripke va Hilari Patnem atoqli otlarning ishora qilgan narsalari koʻpincha tavsifga emas, balki foydalanuvchilar orqali oʻtgan qoʻllanish tarixiga asoslanadi, deb hisobladi.[148] Asr oxiriga kelib til falsafasi ikki yoʻnalishga ajrala boshladi: ong falsafasi hamda tilning muayyan jihatlarini batafsilroq oʻrganish. Ikkinchisini tilshunoslik qoʻllab-quvvatladi.[149]

Ong falsafasi

1950–60-yillarda paydo bo‘lgan ongning aynanlik nazariyalari Ullin Place, Herbert Feigl va J. J. C. Smart ishlariga asoslangan edi.[150] Mantiqiy pozitivistlar, Kuayn, Vitgenshteyn va Rayl kabi avvalgi faylasuflar ruhiy hodisalarni inkor etish uchun bixeviorizmning u yoki bu shaklidan foydalangan. Biroq ular bixeviorizm ruhiy hodisalarning ko‘p jihatlarini tushuntirishga yetarli emas, deb hisoblagan.[150] Feygl intensional holatlarni bunday yo‘l bilan tushuntirib bo‘lmasligini ta’kidladi.[150] U buning o‘rniga eksternalizmni yoqlab chiqdi.[151] Pleys esa ongni jismoniy hodisalarga keltirish mumkin, deb hisobladi. Feygl va Smart ong bilan jismoniy hodisalar aynan bir narsa ekanligiga kelishdi.[151] Funksionalizm esa ongni nimaga asoslanishi bilan emas, balki nima qilishi bilan belgilanadi, degan fikrni ilgari surdi.[152] Bunga qarshi Jon Serl «xitoy xonasi» fikriy tajribasini ishlab chiqdi.[153] Devidson anomal monizmni yoqlab chiqdi. Unga ko‘ra, ruhiy hodisalar jismoniy hodisalarni keltirib chiqaradi va barcha sabab-oqibat aloqalari tabiat qonunlariga bo‘ysunadi. Biroq ruhiy va jismoniy hodisalar o‘rtasidagi sababiyatni boshqaruvchi tabiat qonunlari yo‘q.[142] Nomdagi bu anomaliyani supervenientlik tushunchasi izohlab berdi.[143]

1970-yilda Kit Kempbell «yangi epifenomenalizm»ni taklif qildi. Uning fikricha, tana ongni vujudga keltiradi, ammo ong tanaga taʼsir qilmaydi. Kempbell bu jarayon sirliligicha qolishi muqarrar, deb hisoblagan.[154] Pol Cherchlend va Patrisiya Cherchlend eliminativ materializmni yoqlab chiqdi. Unga ko‘ra, miyani anglash ongni to‘liq anglashga olib keladi.[155] Bu qarash nevrologiyadagi yutuqlarga asoslangan edi.[155] Biroq ongning jismoniy nazariyalari Tomas Neygelning Ko‘rshapalak bo‘lish qanday his? asarida va Frank Kameron Jeksonning «bilim argumenti» (knowledge argument) deb ataluvchi dalilida ko‘tarilgan sub’ektiv tajriba masalasi bilan yuzma-yuz kelishiga to‘g‘ri keldi.[156] Devid Chalmers ham falsafiy zombi argumentida fizikalizmga qarshi chiqdi.[157] U yana sub’ektiv tajriba ongning qiyin muammosini keltirib chiqarishini ta’kidladi.[157] Fizikalistik nazariyalarning ongli hissiyotni tushuntira olmasligi tushuntirish tafovuti deb ataladi.[157] Aksincha, Deniel Dennet bunday tafovut yo‘q, chunki sub’ektiv tajribalar «falsafiy to‘qima»dir, deb hisobladi.[157]

Etika

20-asr analitik falsafasidagi etika Murning Principia Ethica asaridan boshlangan, deb hisoblanadi.[158] Mur yaxshilikni ta’riflab bo‘lmaydi, deb ta’kidladi.[159] U axloqiy xulq-atvorni intuitsiya natijasi deb bildi. Bu qarash nokognitivizmga olib keldi.[160] U. D. Ross esa aksincha, etikaning asosini burch tashkil etadi, deb hisobladi.[158]

Rasselning metaetik qarashlari emotivizm va xatolik nazariyasini oldindan bashorat qilgan edi.[119] Bu qarashlarni mantiqiy pozitivistlar qo‘llab-quvvatladi, keyinroq A. Dj. Ayer ommalashtirdi.[158] Charlz Stivenson ham axloqiy atamalar so‘zlovchilarning hissiy ma’nolarini ifodalaydi, deb ta’kidladi.[158] R. M. Xeyr bu atamalarning ma’nosini oddiy ifodadan kengaytirmoqchi bo‘ldi. U ularni umumlashtirish mumkin bo‘lgan ko‘rsatmalar sifatida ham ko‘rdi.[161] Dj. L. Maki xatolik nazariyasini qo‘llab-quvvatladi. Uning fikricha, obyektiv qadriyatlar mavjud emas, chunki ular madaniy jihatdan nisbiy va metafizik jihatdan g‘alati bo‘lar edi.[162]

Etik fikrning yana bir yo‘nalishi G. E. M. Anskombning 1958-yildagi fikridan boshlandi. U konsekvensializm ham, deontologiya ham majburiyatga asoslanadi, deb ta’kidladi. Majburiyat esa ilohiy hokimiyatsiz ishlay olmaydi. Shu sababli u fazilat etikasini targ‘ib qildi.[163] Fazilat etikasining boshqa taniqli vakillari orasida Filippa Fut va Alasder Makintayr bor.[164] Makintayr uni kommunitarizm bilan uyg‘unlashtirdi.[165]

Boshqa tarmoqlar

Patricia Churchland, 2005

Kuaynning taniqli shogirdlari orasida Donald Devidson va Deniel Dennet bor. Rasselning keyingi ishlari va Uillard Van Orman Kuaynning falsafasi 20-asrning ikkinchi yarmida analitik falsafada hukmron bo‘lgan naturalistik yondashuvning ta’sirli namunalaridir. Biroq 1970-yillardan boshlab analitik falsafaning xilma-xilligini oson umumlashtirib bo‘lmaydi. Kuayn va uning izdoshlarining naturalizmi ayrim doiralarda mumkin bo‘lgan olamlarning «yangi metafizikasi» bilan almashtirildi. Devid Lyuisning ta’sirli asarlari shunday yo‘nalishga misoldir. So‘nggi paytlarda eksperimental falsafa harakati falsafiy muammolarni ijtimoiy fanlarning tadqiqot usullari orqali qayta baholashga intilmoqda.

Hozirgi analitik falsafadagi ayrim ta’sirli siymolar: Timoti Uilyamson, Devid Lyuis, Jon Serl, Tomas Neygel, Xilari Patnem, Maykl Dammet, Jon Makdauell, Sol Kripke, Piter van Invagen va Patrisiya Cherchlend.

Analitik falsafa ba’zan siyosiy munozaralarga va estetikaning an’anaviy savollariga hissa qo‘shmaslikda ayblangan. Biroq Jon Roulsning Adolat nazariyasi va Robert Nozikning Anarxiya, davlat va utopiya asarlari paydo bo‘lgach, analitik siyosiy falsafa e’tirofga sazovor bo‘ldi. Analitik faylasuflar estetikani tadqiq etishda ham chuqurlik ko‘rsatdi. Rojer Skruton, Nelson Gudman, Artur Danto va boshqalar bu sohani hozirgi shakliga keltirdi.

Kontinental falsafa

Asosiy maqola: Continental philosophy
Zigmund Freyd, Maks Halberstadt surati, tax. 1921[166]

Kontinental falsafa — materik Yevropasidagi 19- va 20-asr falsafiy an’analari majmuasi. Bu bo‘shroq turkumga 20-asrdagi nemis idealizmi, fenomenologiya, ekzistensializm, zamonaviy germenevtika (talqin nazariyasi va metodologiyasi), tanqidiy nazariya, strukturalizm, poststrukturalizm va boshqa harakatlar kiradi. Bu maktablarning barchasidagi ahamiyatli umumiy omilni aniqlash bahsli bo‘lishi tabiiy. Shunga qaramay, Maykl E. Rozen kontinental falsafaning bir nechta umumiy mavzularini taxmin qilgan. Birinchidan, tabiiy fanlar insonshunoslik fanlarining o‘rnini bosa olmaydi. Ikkinchidan, mutafakkirga tajriba sharoitlari (uning tarixdagi o‘rni va davri) ta’sir qiladi. Uchinchidan, falsafa ham nazariy, ham amaliydir. To‘rtinchidan, metafalsafa, ya’ni falsafaning usullari va mohiyati haqida mulohaza yuritish, falsafaning o‘ziga xos muhim qismidir.[167]

Fenomenologiyaning asoschisi Edmund Gusserl ongni birinchi shaxs nuqtayi nazaridan boshdan kechirilgani kabi o‘rganishga intildi. Martin Xaydegger esa Kerkegor, Nitsshe va Gusserl g‘oyalariga tayanib, ontologiyaga noodatiy ekzistensial yondashuvni taklif qildi.

Fenomenologik yo‘nalishdagi metafizika ekzistensializmga — Martin Xaydegger, Jan-Pol Sartr, Moris Merlo-Ponti, Alber Kamyu — va nihoyat poststrukturalizmga — Jil Delez, Jan-Fransua Lotar (postmodernizmni ifodalagani bilan eng ko‘p tanilgan), Mishel Fuko, Jak Derrida (dekonstruksiya deb ataluvchi semiotik tahlil shaklini ishlab chiqqani bilan eng ko‘p tanilgan) — asos bo‘lgan. Zigmund Freyd, Karl Yung, Jak Lakan, Yuliya Kristeva va boshqalarning psixoanalitik ishlari ham zamonaviy kontinental fikrda ta’sirli bo‘ldi. Aksincha, ayrim faylasuflar falsafaning qadimiy an’analarini aniqlash va qayta tiklashga urindi. Eng muhimi, Hans-Georg Gadamer va Alasder Makintayr turlicha yo‘llar bilan bo‘lsa-da, aristotelchilik an’anasini jonlantirdi.

Søren Kierkegaard, Niels Christian Kierkegaard chizgan eskiz, tax. 1840

Ekzistensializm

Asosiy maqola: Existentialism

Ekzistensializm — 19-asr oxiri va 20-asrdagi bir qator faylasuflarning ijodiga nisbatan qo‘llaniladigan atama. Ularning ta’limotlari o‘rtasida katta farqlar bo‘lsa-da,[168][169] barchasi falsafiy fikr inson sub’ektidan boshlanadi, deb hisoblagan. Bu faqat fikrlovchi sub’ekt emas, balki harakat qiluvchi, his qiluvchi va yashayotgan inson shaxsidir.[170] Ekzistensializmda shaxsning boshlang‘ich nuqtasi «ekzistensial munosabat» deb atalgan holat bilan tavsiflanadi. Bu — ma’nosiz yoki absurd ko‘rinadigan dunyo oldida yo‘nalishni yo‘qotish va sarosimaga tushish tuyg‘usidir.[171] Ko‘plab ekzistensialistlar an’anaviy tizimli yoki akademik falsafani ham uslubi, ham mazmuniga ko‘ra haddan tashqari mavhum va aniq inson tajribasidan uzoq deb hisoblagan.[172][173]

19-asr faylasuflari Søren Kerkegor va Fridrix Nitsshe bu atamani ishlatmagan bo‘lsa-da, ular keng e’tirof etilgan holda ekzistensializmning otalari hisoblanadi. Biroq ularning ta’siri ekzistensialistik fikrdan tashqariga ham yetib borgan.[174][175][176]

Marksizm va tanqidiy nazariya

Asosiy maqola: Marxism va critical theory

Marksizm — Karl Marks va Fridrix Engelsdan boshlangan ijtimoiy-iqtisodiy tahlil usuli. U sinfiy munosabatlar va jamiyatdagi ziddiyatlarni tarixiy taraqqiyotning materialistik talqini hamda ijtimoiy o‘zgarishning dialektik qarashi asosida tahlil qiladi. Marksistik tahlillar va metodologiyalar siyosiy mafkuralar hamda ijtimoiy harakatlarga ta’sir ko‘rsatdi. Tarix va jamiyatni marksistik tushunish arxeologiya, antropologiya, ommaviy axborot vositalari tadqiqoti, siyosatshunoslik, teatr, tarix, sotsiologiya, san’at tarixi va nazariyasi, madaniyatshunoslik, ta’lim, iqtisodiyot, geografiya, adabiy tanqid, estetika, tanqidiy psixologiya va falsafa sohalaridagi akademiklar tomonidan qabul qilindi.

Hozirgi zamon falsafasida «tanqidiy nazariya» atamasi 1930-yillarda Germaniyada shakllangan Frankfurt maktabining g‘arbiy marksistik falsafasini ifodalaydi. Tanqidiy nazariyaga ko‘ra, mafkura insonning ozod bo‘lishiga to‘sqinlik qiluvchi asosiy to‘siqdir.[177]

Fenomenologiya va germenevtika

Asosiy maqola: Phenomenology (philosophy) va Hermeneutics
Edmund Husserl, 1910-yillarda

Edmund Gusserlning fenomenologiyasi umuman ongli tajriba tuzilishini tushuntirish uchun asos yaratishga qaratilgan shijoatli urinish edi.[178] Gusserlning fenomenologik loyihasining muhim qismi barcha ongli harakatlar obyektiv mazmunga yo‘naltirilgan yoki shu mazmun haqida ekanini ko‘rsatish edi. Gusserl bu xususiyatni intensionallik deb atadi.[179] Gusserl umri davomida faqat bir nechta asar nashr ettirdi. Ularda fenomenologiya asosan mavhum metodologik jihatdan yoritilgan. Biroq u nashr etilmagan juda ko‘p aniq tahlillarni qoldirdi. Gusserlning asarlari Germaniyada darhol ta’sir ko‘rsatdi. Myunxenda (Myunxen fenomenologiyasi) va Gettingenda (Gettingen fenomenologiyasi) fenomenologik maktablar tashkil topdi. Keyinchalik fenomenologiya xalqaro shuhrat qozondi. Bunga Martin Xaydegger (avval Gusserlning ilmiy yordamchisi, germenevtik fenomenologiya tarafdori; bu — zamonaviy germenevtika va fenomenologiyaning nazariy sintezi), Moris Merlo-Ponti va Jan-Pol Sartr kabi faylasuflarning ishlari sabab bo‘ldi. Xaydegger va Sartr ijodi orqali Gusserlning sub’ektiv tajribaga e’tibori ekzistensializmning ayrim jihatlariga ta’sir ko‘rsatdi.

Strukturalizm va poststrukturalizm

Asosiy maqola: Structuralism va Post-structuralism
Ferdinand de Saussure

Tilshunos Ferdinand de Sössyur boshlab bergan strukturalizm belgilar tizimlarini tushuntirishga intildi. U buni belgilar ham cheklaydigan, ham mumkin qiladigan diskurslarni tahlil qilish orqali amalga oshirdi. Sössyur belgini tizimdagi barcha boshqa belgilar chegaralab turadi, deb tasavvur qildi. G‘oyalar esa fikrni ifodalaydigan til tuzilmasidan oldin mavjud bo‘la olmaydi, deb hisobladi. Bu kontinental fikrni gumanizmdan uzoqlashtirdi va inson markazsizlashuvi deb ataluvchi qarashga yaqinlashtirdi. Endi til inson tomonidan chinakam ichki «men»ni ifodalash uchun so‘zlanmaydi, aksincha, til insonni so‘zlaydi.

Strukturalizm qattiq fanlar maqomiga da'vo qilgan edi. Biroq uning pozitivizmi tez orada poststrukturalizm tomonidan tanqid ostiga olindi. Poststrukturalizm keng yo‘nalish bo‘lib, uning ayrim vakillari ilgari o‘zlari strukturalist bo‘lgan, keyinroq esa strukturalizmni tanqid qilgan. Masalan, strukturalistlar tizimlarni tashqi va xolis nuqtayi nazardan tahlil qila olamiz, deb hisoblagan. Poststrukturalistlar esa bu fikrni noto‘g‘ri deb bildi. Ularning fikricha, inson strukturalardan tashqariga chiqa olmaydi, shuning uchun tahlilning o‘zi ham o‘rganilayotgan narsa bilan belgilanadi. Strukturalistlar belgi (signifier) va belgilanuvchi (signified) o‘rtasidagi farqni mutlaqo aniq deb hisoblagan. Poststrukturalistlar esa belgilanuvchini anglashga qilingan har bir urinish yangi belgilarni keltirib chiqaradi, deb ta’kidladi. Shu sababli maʼno doimo kechiktirilgan holatda qoladi va yakuniy talqin qilish mumkin bo‘lmaydi.

Strukturalizm 1960-yillar va 1970-yillarning boshida kontinental falsafada hukmron bo‘ldi. U Klod Levi-Stross, Roland Bart va Jak Lakan kabi turlicha qarashdagi mutafakkirlarni birlashtirdi. Poststrukturalizm 1970-yillardan boshlab ustun yo‘nalishga aylandi. Unga Mishel Fuko, Jak Derrida, Jil Delyoz va hatto Roland Bart kabi mutafakkirlar kirgan. Poststrukturalizm strukturalizmning cheklovlarini tanqid qilishni ham o‘z ichiga olgan.

Jarayon falsafasi

Asosiy maqola: Process philosophy

Jarayon falsafasi — Alfred Nort Uaytxed boshlab bergan an’anadir. U 1924-yilda Garvard universitetiga ishga kirgach, jarayon va metafizika bo‘yicha dars berib, yozishni boshladi.[180] Bu an’ana metafizik voqelikni oʻzgarish bilan tenglashtiradi.

Jarayon falsafasi ba’zan analitik falsafadan ko‘ra kontinental falsafaga yaqinroq deb tasniflanadi, chunki u odatda faqat kontinental kafedralarda o‘qitiladi.[181] Biroq boshqa manbalarga ko‘ra, jarayon falsafasi hozirgi falsafadagi analitik va kontinental usullar qutblari o‘rtasida, taxminan oraliqda joylashtirilishi kerak.[182][183]

Sharq falsafasining taʼsiri

Yana qarang: Similarities between Pyrrhonism and Buddhism
Pyrrho of Elis, marble head, Roman copy, Archaeological Museum of Corfu

Qadimgi yunon faylasufi Pirron Iskandar Zulqarnaynning sharqdagi yurishlarida qatnashib, Hindistonda taxminan 18 oy bo‘ldi. Keyinchalik Pirron Yunonistonga qaytib, pirronchilikka asos soldi. Bu falsafa buddizm bilan jiddiy o‘xshashliklarga ega. Yunon tarjimai holnavisi Diogen Laertiyning tushuntirishicha, Pirronning xotirjamligi va dunyodan o‘zini olib qochishi Hindistonda shakllangan.[184] Pirron o‘z falsafasini yaratishda buddizmdan bevosita taʼsirlangan. Uning falsafasi buddizmdagi borliqning uch belgisini Pirron o‘zicha talqin qilishga asoslanadi.[29] Edvard Konzening fikricha, pirronchilikni buddizm falsafasi bilan, ayniqsa hindlarning madhyamika maktabi bilan solishtirish mumkin.[185] Pirronchilarning ataraksiya (bezovtalikdan xoli holat) maqsadi nirvanaga o‘xshash najot maqsadidir. Pirronchilar ataraksiyaga erishish yo‘li sifatida dogmalar (yaqqol bo‘lmagan masalalar haqidagi e’tiqodlar) yuzasidan hukmdan tiyilishni (epoxe) targ‘ib qildi. Bu Buddaning ayrim metafizik savollarga javob berishdan bosh tortishiga o‘xshaydi. Budda bu savollarni buddaviy amaliyot yo‘liga xizmat qilmaydi, deb hisoblagan. Shuningdek, bu Nagarjunaning «barcha qarashlardan (drishti) voz kechish» g‘oyasiga ham yaqin. Adrian Kuzminski bu ikki fikr tizimi o‘rtasida bevosita taʼsir bo‘lgan, deb hisoblaydi. U Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism asarida shunday yozadi:[186] Kuzminskining fikricha, ikkala falsafa ham xotirjamlikka erishish usuli sifatida hissiy taassurotlarimiz ortidagi yakuniy metafizik voqelik haqidagi dogmatik da’volarga qo‘shilmaslikni asoslaydi. Ikkalasi ham boshqa falsafalarning ziddiyatlarini ochib berish uchun mantiqiy dalillardan foydalanadi.[186]

Baʼzilarning fikricha, kirenalik faylasuf Kirenalik Hegesiy Ashokaning buddaviy missionerlari taʼlimotidan taʼsirlangan bo‘lishi mumkin.[187]

Yum va Berkli kabi empirist faylasuflar shaxs identikligining bog‘lam nazariyasini afzal ko‘rgan.[188] Bu nazariyaga ko‘ra, aql — birlikka ega bo‘lmagan oddiy «idroklar bog‘lami»dir.[189] Faylasuf va psixolog Jeyms Giles Yumning «men» haqidagi qarashini boshqacha talqin qiladi. Uning fikricha, Yum reduksionizmning bir shakli bo‘lgan bog‘lam nazariyasini emas, balki «men»ni inkor etuvchi qarashni ilgari suradi. Yum «men»ni idroklar bog‘lamiga keltirib qo‘ymaydi, balki «men» g‘oyasini butunlay rad etadi. Bu talqinga ko‘ra, Yum ««men» yo‘q» nazariyasini taklif qiladi. Shu bois u buddizm fikriga ko‘p jihatdan yaqin turadi (qarang: anattā). Psixolog Alison Gopnikning ta’kidlashicha, Yum 1730-yillarda Fransiyada bo‘lgan paytida buddizm g‘oyalari bilan tanishish imkoniyatiga ega edi.[190]

Shuningdek qarang

Boshqa an’analar

Milliy an’analar

Asosiy oqimga kirmaydigan harakatlar

Manbalar

  1. ↑ Grayling 2019, s. 11.
  2. ↑ Karasmanis, V. (2000). On the first Greek mathematical proof. Hermathena, 169, 7. http://www.jstor.org/stable/23041319
  3. ↑ Grayling 2019, s. 12.
  4. ↑ Grayling 2019, s. 23.
  5. ↑ Grayling 2019, s. 32.
  6. ↑ Grayling 2019, s. 36–37.
  7. ↑ Grayling 2019, s. 28.
  8. ↑ Grayling 2019, s. 43–45.
  9. ↑ Grayling 2019, s. 50.
  10. ↑ Grayling 2019, s. 53.
  11. ↑ Grayling 2019, s. 57.
  12. ↑ West, Thomas G., and Platon. Plato's Apology of Socrates: an interpretation, with a new translation. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1979.
  13. ↑ Grayling 2019, s. 68 Plato believed that the senses are illusionary and could not be trusted,Grayling 2019, s. 68 illustrating this point with the allegory of the cave. He thought that knowledge had to be sourced from eternal, unchanging, and perfect objects, which led to his theory of forms.Grayling 2019, s. 68 Alfred North Whitehead claimed that "Philosophy is footnotes to Plato".
  14. ↑ Evangeliou, Christos C. (2001). "European Philosophy: Simply a Series of Footnotes to Plato?". Mediterranean Studies 10: 167–180. ISSN 1074-164X. https://www.jstor.org/stable/41166929. Qaraldi: 2020-10-13. Gʻarb falsafasi]]
  15. ↑ 15,0 15,1 Grayling 2019, s. 89.
  16. ↑ Grayling 2019, s. 88.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Grayling 2019, s. 92.
  18. ↑ Grayling 2019, s. 94.
  19. ↑ „Roman Philosophy (Internet Encyclopedia of Philosophy)“. 2010-yil 11-aprelda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2019-yil 16-sentyabr.
  20. ↑ Grayling 2019, s. 98–99.
  21. ↑ Adamson, Peter. Philosophy in the Hellenistic and Roman Worlds. Oxford University Press, 2015 — 9-bet. ISBN 978-0-19-872802-3. 
  22. ↑ Grayling 2019, s. 99–100.
  23. ↑ Grayling 2019, s. 107–108.
  24. ↑ Grayling 2019, s. 112.
  25. ↑ Grayling 2019, s. 114.
  26. ↑ Annas 1995, s. 231
  27. ↑ 27,0 27,1 Grayling 2019, s. 106.
  28. ↑ Grayling 2019, s. 107.
  29. ↑ 29,0 29,1 Beckwith, Christopher I.. Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia. Princeton University Press, 2015 — 28-bet. ISBN 9781400866328. Qaraldi: 2020-yil 29-oktyabr (2016-yil 30-noyabrda asl nusxadan arxivlangan). 
  30. ↑ Sextus Empiricus, "Outlines of Pyrrhonism" I.33.232
  31. ↑ Sextus Empiricus, "Outlines of Pyrrhonism" I.33.225–231
  32. ↑  This article incorporates text from a publication now in the public domain: Smith, William, ed (1870). "Arcesilaus". Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. 
  33. ↑ „Plato, Phaedo, page 64“. 2021-yil 14-mayda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2021-yil 21-fevral.
  34. ↑ Veres, Máté (2009). "Carlos Lévy, Les Scepticismes; Markus Gabriel, Antike und moderne Skepsis zur Einführung". Rhizai. A Journal for Ancient Philosophy and Science 6 (1): 107. https://www.academia.edu/1774036. Qaraldi: 2020-10-29. Gʻarb falsafasi]]
  35. ↑ Eduard Zeller, Outlines of the History of Greek Philosophy, 13th Edition, page 309
  36. ↑ 36,0 36,1 Grayling 2019, s. 124.
  37. ↑ Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume II: From Augustine to Scotus (Burns & Oates, 1950), p. 1, dates medieval philosophy proper from the Carolingian Renaissance in the eighth century to the end of the fourteenth century, though he includes Augustine and the Patristic fathers as precursors. Desmond Henry, in Edwards 1967, ss. 252–257 volume 5, starts with Augustine and ends with Nicholas of Oresme in the late fourteenth century. David Luscombe, Medieval Thought (Oxford University Press, 1997), dates medieval philosophy from the conversion of Constantine in 312 to the Protestant Reformation in the 1520s. Christopher Hughes, in A.C. Grayling (ed.), Philosophy 2: Further through the Subject (Oxford University Press, 1998), covers philosophers from Augustine to Ockham. Gracia 2008, s. 620 identifies medieval philosophy as running from Augustine to John of St. Thomas in the seventeenth century. Kenny 2012, volume II begins with Augustine and ends with the Lateran Council of 1512.
  38. ↑ Grayling 2019, s. 140.
  39. ↑ Grayling 2019, s. 143.
  40. ↑ Patte, Daniel. The Cambridge Dictionary of Christianity. Ed. Daniel Patte. New York: Cambridge University Press, 2010, 11132-1133
  41. ↑ Grant, Edward. God and Reason in the Middle Ages. Cambridge University Press, 2004, 159
  42. ↑ Grayling 2019, s. 148.
  43. ↑ Grayling 2019, s. 146.
  44. ↑ Grayling 2019, s. 149.
  45. ↑ 45,0 45,1 Grayling 2019, s. 154.
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 Grayling 2019, s. 154–155.
  47. ↑ Schmitt & Skinner 1988, s. 5, loosely define the period as extending "from the age of Ockham to the revisionary work of Bacon, Descartes and their contemporaries.
  48. ↑ Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume III: From Ockham to Suarez (The Newman Press, 1953), p. 18: "When one looks at Renaissance philosophy ... one is faced at first sight with a rather bewildering assortment of philosophies."
  49. ↑ Brian Copenhaver and Charles Schmitt, Renaissance Philosophy (Oxford University Press, 1992), p. 4: "one may identify the hallmark of Renaissance philosophy as an accelerated and enlarged interest, stimulated by newly available texts, in primary sources of Greek and Roman thought that were previously unknown or partially known or little read."
  50. ↑ Gracia, Jorge J.E.. Philosophy 2: Further through the Subject — 621-bet. „the humanists ... restored man to the centre of attention and channeled their efforts to the recovery and transmission of classical learning, particularly in the philosophy of Plato.“  in Bunnin & Tsui-James 2008.
  51. ↑ Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume III: From Ockham to Suarez (The Newman Press, 1953), p. 29: "The bulk of Renaissance thinkers, scholars and scientists were, of course, Christians ... but none the less the classical revival ... helped to bring to the fore a conception of autonomous man or an idea of the development of the human personality, which, though generally Christian, was more 'naturalistic' and less ascetic than the mediaeval conception."
  52. ↑ Schmitt & Skinner 1988, ss. 61, 63: "From Petrarch the early humanists learnt their conviction that the revival of humanae literae was only the first step in a greater intellectual renewal" [...] "the very conception of philosophy was changing because its chief object was now man—man was at centre of every inquiry."
  53. ↑ „Introduction“, The Renaissance Philosophy of Man. University of Chicago Press, 1948. 
  54. ↑ James Daniel Collins, Interpreting Modern Philosophy, Princeton University Press, 2015, p. 85.
  55. ↑ Brian Leiter (ed.), The Future for Philosophy, Oxford University Press, 2006, p. 44 n. 2.
  56. ↑ „Hobbes: Moral and Political Philosophy“, Internet Encyclopedia of Philosophy (2011-yil 5-iyulda asl nusxadan arxivlangan).  "Hobbes is the founding father of modern political philosophy. Directly or indirectly, he has set the terms of debate about the fundamentals of political life right into our own times."
  57. ↑ „Contractarianism“, Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2018 (2011-yil 29-aprelda asl nusxadan arxivlangan). : "Contractarianism [...] stems from the Hobbesian line of social contract thought"
  58. ↑ Diane Collinson. Fifty Major Philosophers, A Reference Guide, 1987 — 125-bet. 
  59. ↑ Rutherford 2006, s. xiii, defines its subject thus: "what has come to be known as "early modern philosophy"—roughly, philosophy spanning the period between the end of the sixteenth century and the end of the eighteenth century, or, in terms of figures, Montaigne through Kant." Nadler 2008, s. 1, likewise identifies its subject as "the seventeenth and eighteenth centuries. Kenny 2012, s. 107, introduces "early modern philosophy" as "the writings of the classical philosophers of the seventeenth and eighteenth centuries in Europe".
  60. ↑ Steven Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, 2008, pp. 1–2: "By the seventeenth century [...] it had become more common to find original philosophical minds working outside the strictures of the university—i.e., ecclesiastic—framework. [...] by the end of the eighteenth century, [philosophy] was a secular enterprise."
  61. ↑ Anthony Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3 (Oxford University Press, 2006), p. xii: "To someone approaching the early modern period of philosophy from an ancient and medieval background the most striking feature of the age is the absence of Aristotle from the philosophic scene."
  62. ↑ Donald Rutherford, The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (Cambridge University Press, 2006), p. 1: "epistemology assumes a new significance in the early modern period as philosophers strive to define the conditions and limits of human knowledge."
  63. ↑ Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, p. 211: "The period between Descartes and Hegel was the great age of metaphysical system-building."
  64. ↑ Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, pp. 179–180: "the seventeenth century saw the gradual separation of the old discipline of natural philosophy into the science of physics [...] [b]y the nineteenth century physics was a fully mature empirical science, operating independently of philosophy."
  65. ↑ Jeffrey Tlumak, Classical Modern Philosophy: A Contemporary Introduction, Routledge, 2006, p. xi: "[Classical Modern Philosophy] is a guide through the systems of the seven brilliant seventeenth- and eighteenth-century European philosophers most regularly taught in college Modern Philosophy courses".
  66. ↑ Richard Schacht, Classical Modern Philosophers: Descartes to Kant, Routledge, 2013, p. 1: "Seven men have come to stand out from all of their counterparts in what has come to be known as the 'modern' period in the history of philosophy (i.e., the seventeenth and eighteenth centuries): Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume and Kant".
  67. ↑ Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, pp. 212–331.
  68. ↑ Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, pp. 2–3: "Why should the early modern period in philosophy begin with Descartes and Bacon, for example, rather than with Erasmus and Montaigne? [...] Suffice it to say that at the beginning of the seventeenth century, and especially with Bacon and Descartes, certain questions and concerns come to the fore—a variety of issues that motivated the inquiries and debates that would characterize much philosophical thinking for the next two centuries."
  69. ↑ Grayling 2019, s. 201.
  70. ↑ 70,0 70,1 70,2 Grayling 2019, s. 206.
  71. ↑ Grayling 2019, s. 213.
  72. ↑ Grayling 2019, s. 212.
  73. ↑ Grayling 2019, s. 236.
  74. ↑ Rutherford, Donald. The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (en). Cambridge University Press, 2006-10-12 — 1-bet. ISBN 978-0-521-82242-8. 
  75. ↑ 75,0 75,1 Grayling 2019, s. 207.
  76. ↑ 76,0 76,1 76,2 Grayling 2019, s. 218.
  77. ↑ Grayling 2019, s. 226–227.
  78. ↑ Grayling 2019, s. 208.
  79. ↑ Grayling 2019, s. 224.
  80. ↑ Grayling 2019, s. 251–253.
  81. ↑ Rutherford 2006, s. 1: "epistemology assumes a new significance in the early modern period as philosophers strive to define the conditions and limits of human knowledge."
  82. ↑ Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, p. xiii.
  83. ↑ Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, p. 3.
  84. ↑ 84,0 84,1 Grayling 2019, s. 259–261.
  85. ↑ Frederick C. Beiser, German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781–1801, Harvard University Press, 2002, part I.
  86. ↑ Karl Ameriks, Kant's Elliptical Path, Oxford University Press, 2012, p. 307: "The phenomenon of late modern philosophy can be said to have begun right around the pivotal year of 1781, when Kant's Critique of Pure Reason appeared. It was around this time that German thought started to understand itself as existing in a period when philosophy's main traditional options appeared to have been played out, and it no longer seemed appropriate to define oneself as simply modern or enlightened."
  87. ↑ Grayling 2019, s. 280.
  88. ↑ Baldwin 2003, s. Gʻarb falsafasi, s. 4, Google Booksdaby the 1870s Germany contained much of the best universities in the world. [...] There were certainly more professors of philosophy in Germany in 1870 than anywhere else in the world, and perhaps more even than everywhere else put together.
  89. ↑ Beiser, Frederick C., The Cambridge Companion to Hegel (Cambridge, 1993), page 2.
  90. ↑ Frederick C. Beiser, German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781–1801, Harvard University Press, 2002, p. viii: "the young romantics—Hölderlin, Schlegel, Novalis—[were] crucial figures in the development of German idealism."
  91. ↑ Grayling 2019, s. 289.
  92. ↑ 92,0 92,1 Grayling 2019, s. 291.
  93. ↑ 93,0 93,1 Grayling 2019, s. 296.
  94. ↑ Grayling 2019, s. 297.
  95. ↑ 95,0 95,1 Grayling 2019, s. 299.
  96. ↑ Grayling 2019, s. 281.
  97. ↑ Grayling 2019, s. 286.
  98. ↑ Grayling 2019, s. 285.
  99. ↑ Grayling 2019, s. 306.
  100. ↑ Baldwin 2003, s. 119: "within a hundred years of the first stirrings in the early nineteenth century [logic] had undergone the most fundamental transformation and substantial advance in its history."
  101. ↑ Pragmatism (Stanford Encyclopedia of Philosophy), 13 September 2013. Qaraldi: 2013-yil 13-sentyabr (2012-yil 23-mayda asl nusxadan arxivlangan). 
  102. ↑ Rorty, Richard. The Consequences of Pragmatism. Minnesota: Minnesota University Press, 1982 — xvi-bet. 
  103. ↑ Putnam, Hilary. Pragmatism: An Open Question. Oxford: Blackwell, 1995 — 8–12-bet. 
  104. ↑ Peirce, C. S. (1878), "How to Make Our Ideas Clear", Popular Science Monthly, v. 12, 286–302. Reprinted often, including Collected Papers v. 5, paragraphs 388–410 and Essential Peirce v. 1, 124–41. See end of §II for the pragmatic maxim. See third and fourth paragraphs in §IV for the discoverability of truth and the real by sufficient investigation. Also see quotes from Peirce from across the years in the entries for "Truth" (Wayback Machine saytida 2013-05-15 sanasida arxivlangan) and "Pragmatism, Maxim of..." (Wayback Machine saytida 2013-01-13 sanasida arxivlangan) in the Commens Dictionary of Peirce's Terms, Mats Bergman and Sami Paavola, editors, University of Helsinki.
  105. ↑ Peirce on p. 293 of "How to Make Our Ideas Clear", Popular Science Monthly, v. 12, pp. 286–302. Reprinted widely, including Collected Papers of Charles Sanders Peirce (CP) v. 5, paragraphs 388–410.
  106. ↑ Pratt, J.B.. What is Pragmatism?. New York: Macmillan, 1909 — 89-bet. 
  107. ↑ „Pragmatism – Internet Encyclopedia of Philosophy“. 2019-yil 23-mayda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2018-yil 29-avgust.
  108. ↑ William Egginton/Mike Sandbothe (eds.). The Pragmatic Turn in Philosophy. Contemporary Engagement between Analytic and Continental Thought. SUNY Press. 2004. Back cover.
  109. ↑ Nicholas Joll, "Contemporary Metaphilosophy" (Wayback Machine saytida 2011-08-05 sanasida arxivlangan)
  110. ↑ Spindel Conference 2002 – 100 Years of Metaethics. The Legacy of G.E. Moore, University of Memphis, 2003, p. 165.
  111. ↑ M.E. Waithe (ed.), A History of Women Philosophers: Volume IV: Contemporary Women Philosophers, 1900-Today, Springer, 1995.
  112. ↑ Grayling 2019, s. 358.
  113. ↑ Grayling 2019, s. 359.
  114. ↑ Grayling 2019, s. 359–361.
  115. ↑ Grayling 2019, s. 347.
  116. ↑ Russell, Bertrand „The Principles of Mathematics (1903)“. Fair-use.org (1999-yil 22-fevral). 2018-yil 25-oktyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2010-yil 22-avgust.
  117. ↑ Grayling 2019, s. 352.
  118. ↑ Grayling 2019, s. 354.
  119. ↑ 119,0 119,1 Grayling 2019, s. 356.
  120. ↑ Grayling 2019, s. 371–373.
  121. ↑ Grayling 2019, s. 375.
  122. ↑ Grayling 2019, s. 401.
  123. ↑ Grayling 2019, s. 378.
  124. ↑ 124,0 124,1 Grayling 2019, s. 380.
  125. ↑ Grayling 2019, s. 380–381.
  126. ↑ Grayling 2019, s. 389.
  127. ↑ Grayling 2019, s. 392.
  128. ↑ Grayling 2019, s. 393.
  129. ↑ Grayling 2019, s. 397.
  130. ↑ Grayling 2019, s. 398.
  131. ↑ Grayling 2019, s. 399.
  132. ↑ Grayling 2019, s. 400.
  133. ↑ 133,0 133,1 Grayling 2019, s. 404.
  134. ↑ 134,0 134,1 134,2 Grayling 2019, s. 405.
  135. ↑ 135,0 135,1 Grayling 2019, s. 406.
  136. ↑ Grayling 2019, s. 407.
  137. ↑ 137,0 137,1 Grayling 2019, s. 411–412.
  138. ↑ Grayling 2019, s. 416-417.
  139. ↑ Grayling 2019, s. 418.
  140. ↑ Grayling 2019, s. 419.
  141. ↑ Grayling 2019, s. 421.
  142. ↑ 142,0 142,1 142,2 Grayling 2019, s. 422.
  143. ↑ 143,0 143,1 Grayling 2019, s. 423.
  144. ↑ Grayling 2019, s. 424.
  145. ↑ Grayling 2019, s. 425.
  146. ↑ Grayling 2019, s. 427.
  147. ↑ 147,0 147,1 147,2 147,3 Grayling 2019, s. 428.
  148. ↑ Grayling 2019, s. 429.
  149. ↑ Grayling 2019, s. 433.
  150. ↑ 150,0 150,1 150,2 Grayling 2019, s. 434.
  151. ↑ 151,0 151,1 Grayling 2019, s. 435.
  152. ↑ Grayling 2019, s. 436.
  153. ↑ Grayling 2019, s. 437.
  154. ↑ Griffin, David. Unsnarling the World-Knot. Berkeley, California: University of California Press, 1998 — 5-bet. ISBN 9781556357558. 
  155. ↑ 155,0 155,1 Grayling 2019, s. 440.
  156. ↑ Grayling 2019, s. 442.
  157. ↑ 157,0 157,1 157,2 157,3 Grayling 2019, s. 443.
  158. ↑ 158,0 158,1 158,2 158,3 Grayling 2019, s. 446.
  159. ↑ Grayling 2019, s. 365.
  160. ↑ Grayling 2019, s. 366.
  161. ↑ Grayling 2019, s. 448.
  162. ↑ Grayling 2019, s. 451-452.
  163. ↑ Grayling 2019, s. 453.
  164. ↑ Grayling 2019, s. 455.
  165. ↑ Grayling 2019, s. 456.
  166. ↑ Halberstadt, Max „Sigmund Freud, half-length portrait, facing left, holding cigar in right hand“. Library of Congress (16-oktyabr). 2017-yil 28-dekabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2017-yil 8-iyun.
  167. ↑ Michael Rosen, "Continental Philosophy from Hegel", in A. C. Grayling (ed.), Philosophy 2: Further through the Subject, Oxford University Press (1998), p. 665.
  168. ↑ John Macquarrie, Existentialism, New York (1972), pages 18–21.
  169. ↑ Oxford Companion to Philosophy, ed. Ted Honderich, New York (1995), page 259.
  170. ↑ John Macquarrie, Existentialism, New York (1972), pages 14–15.
  171. ↑ Robert C. Solomon, Existentialism (McGraw-Hill, 1974), pages 1–2.
  172. ↑ Ernst Breisach, Introduction to Modern Existentialism, New York (1962), page 5
  173. ↑ Walter Kaufmann, Existentialism: From Dostoevesky to Sartre, New York (1956), page 12
  174. ↑ Matustik, Martin J.. Kierkegaard in Post/Modernity. Indiana University Press, 1995. ISBN 978-0-253-20967-2. 
  175. ↑ Solomon, Robert. What Nietzsche Really Said. Schocken, 2001. ISBN 978-0-8052-1094-1. 
  176. ↑ Religious thinkers were among those influenced by Kierkegaard. Christian existentialists include Gabriel Marcel, Nicholas Berdyaev, Miguel de Unamuno, and Karl Jaspers (although he preferred to speak of his "philosophical faith"). The Jewish philosophers Martin Buber and Lev Shestov have also been associated with existentialism.
  177. ↑ Geuss, R. The Idea of a Critical Theory, Cambridge, Cambridge University Press, ch. 4.
  178. ↑ Smith, Woodruff D.. Husserl. Routledge, 2007. 
  179. ↑ Dreyfus, Hubert L.; Wrathall, Mark A.. A Companion to Phenomenology and Existentialism. John Wiley & Sons, 2011. ISBN 978-1-4443-5656-4. 
  180. ↑ „Alfred North Whitehead (Internet Encyclopedia of Philosophy)“. 2019-yil 14-sentyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2018-yil 29-avgust.
  181. ↑ William Blattner, "Some Thoughts About "Continental" and "Analytic" Philosophy" (Wayback Machine saytida 2015-05-07 sanasida arxivlangan)
  182. ↑ Zalta, Edward N., ed. "Process Philosophy". Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174. https://plato.stanford.edu/entries/process-philosophy/. 
  183. ↑ Nicholas Gaskill, A.J. Nocek, The Lure of Whitehead, University of Minnesota Press, 2014, p. 4: "it is no wonder that Whitehead fell by the wayside. He was too scientific for the "continentals," not scientific enough for the "analytics," and too metaphysical—which is to say uncritical—for them both" and p. 231: "the analytics and continentals are both inclined toward Kantian presuppositions in a manner that Latour and Whitehead brazenly renounce."
  184. ↑ "He would withdraw from the world and live in solitude, rarely showing himself to his relatives; this is because he had heard an Indian reproach Anaxarchus, telling him that he would never be able to teach others what is good while he himself danced attendance on kings in their court. He would maintain the same composure at all times." (Diogenes Laertius, IX.63 on Pyrrhon)
  185. ↑ Conze, Edward. Buddhist Philosophy and Its European Parallels (Wayback Machine saytida 2019-02-07 sanasida arxivlangan). Philosophy East and West 13, p.9-23, no.1, January 1963. University Press of Hawaii.
  186. ↑ 186,0 186,1 Adrian Kuzminski (2008), Pyrrhonism How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism; for a recent study see Georgios T . Halkias, "The Self-immolation of Kalanos and other Luminous Encounters among Greeks and Indian Buddhists in the Hellenistic World" (Wayback Machine saytida 2022-12-08 sanasida arxivlangan), 2015, Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies 8, 163–186.
  187. ↑ "The philosopher Hegesias of Cyrene (nicknamed Peisithanatos, "The advocate of death") was a contemporary of Magas and was probably influenced by the teachings of the Buddhist missionaries to Cyrene and Alexandria. His influence was such that he was ultimately prohibited from teaching." Jean-Marie Lafont, Inalco in "Les Dossiers d'Archéologie", No. 254, p. 78
  188. ↑ Dicker, Georges. Hume's Epistemology and Metaphysics: An Introduction. Routledge, 2002-01-04 — 15-bet. ISBN 978-1-134-71425-4. 
  189. ↑ „Western philosophy | History, Figures, Schools, Movements, Books, Beliefs, & Facts“. Encyclopedia Britannica. 2021-yil 13-mayda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2021-yil 18-may.
  190. ↑ Garfield, Jay L.. Engaging Buddhism : why it matters to philosophy. Oxford: Oxford University Press, 2015 — 45, 107-bet. ISBN 978-0-19-020434-1. OCLC 884817774. 

Bibliografiya

  • Annas, Julia (1995), The Morality of Happiness, Oxford University Press, ISBN 0-19-509652-5
  • Copleston, Frederick (1946–1975). A History of Philosophy, 11 vols. Continuum.
  • Grayling, A.C. (2019), The History of Philosophy, Penguin UK, ISBN 978-0-241-98086-6
  • Hegel, Georg (1996). Hegel's Lectures on the History of Philosophy, 3 vols. Humanities Press International.
  • Kenny, Anthony (2010). A New History of Western Philosophy. Oxford University Press.
  • Reale, Giovanni (1986), A History of Ancient Philosophy: From the Origins to Socrates, SUNY Press, ISBN 0-88706-290-3
  • Russell, Bertrand (1945). A History of Western Philosophy. Simon & Schuster.

Tashqi havolalar

"https://ziyosfera.uz/index.php?title=Gʻarb_falsafasi&oldid=1234185" dan olindi